{"citation":"M1:4","mesra1":"هر کسی کو دور ماند از اصلِ خویش","mesra2":"باز جوید روزگارِ وصل خویش","section_title":"بخش ۱ - سرآغاز","section_slug":"d1-sh1","prev_citation":"M1:3","next_citation":"M1:5","commentary":[{"source_slug":"soroush-d1","source_name":"Abdolkarim Soroush — Lectures on Masnavi, Daftar 1","source_author":"Abdolkarim Soroush","lang":"fa","kind":"commentary","body_md":"دکتر سروش این بیت را برای تبیین دیدگاه مولانا در مورد «جدایی» و تمایز آن از «شکایت» به کار می‌برد. به باور او، مولانا از فراق شکایت نمی‌کند، بلکه آن را حکایت می‌کند، زیرا این جدایی را امری اجتناب‌ناپذیر و دارای حکمتی عمیق می‌داند. این بیت نشان می‌دهد که هر موجودی که از «اصل خویش» دور افتاده، ذاتاً در جستجوی «روزگار وصل» است. این اشتیاق ذاتی، سفر هجران را به یک ضرورت برای تکامل وجود تبدیل می‌کند. [د1-ج4]\n\nبه گفته‌ی سروش، از منظر مولانا «ما باید جدا می‌شدیم تا دوباره بپیوندیم؛ مصلحتی در این کاره، حکمتی در این کاره». بنابراین، این سفر برای تکامل وجود ما لازم بوده است. ظاهر این مسیر، جدایی است اما باطن آن، آماده شدن برای وصال است. در این دیدگاه، جدایی یک امر تحمیلی و بی‌هدف نیست که جای شکوه داشته باشد، بلکه بخشی از یک طرح حکیمانه برای بازگشت است. از این رو، کل مثنوی «حکایت این جدایی است نه شکایت از این جدایی» و این بیت، کلید فهم این نگرش بنیادین است. [د1-ج4]","source_ref":"d1-s4","confidence":"ai-draft"},{"source_slug":"soroush-d1","source_name":"Abdolkarim Soroush — Lectures on Masnavi, Daftar 1","source_author":"Abdolkarim Soroush","lang":"en","kind":"commentary","body_md":"Dr. Soroush cites this verse to explain Rumi's perspective on separation, distinguishing it from mere complaint. He argues that Rumi doesn't complain about separation but rather narrates it, viewing it as an unavoidable and purposeful part of a greater wisdom. This verse illustrates that every being separated from its 'origin' (`اصل خویش`) inherently seeks the 'time of union' (`روزگار وصل`). This innate longing transforms the journey of separation into a necessary process for spiritual evolution. [d1-s4]\n\nAccording to the scholar, Rumi's view is that \"we had to be separated in order to be reunited again; there is a purpose and wisdom in this.\" This journey is therefore essential for the \"evolution of our being\" (`تکامل وجود ما`). While its outward appearance is separation, its inner reality is a preparation for reunion. In this framework, separation is not a meaningless imposition to be lamented, but a purposeful part of the path of return. The entire Masnavi, therefore, is a \"narration of this separation, not a complaint about it,\" and this verse is key to understanding that foundational worldview. [d1-s4]","source_ref":"d1-s4","confidence":"ai-draft"},{"source_slug":"gemini-25-pro-linear","source_name":"Gemini 2.5 Pro — Linear Gloss","source_author":"Google Gemini 2.5 Pro","lang":"fa","kind":"commentary","body_md":"**ترجمه به فارسی روان:**\nهر موجودی که از مبدأ و ریشهٔ خود دور بیفتد، سرانجام در جستجوی روزگاری برمی‌آید که به آن اصل بازگردد.\n\n**معنا:**\nاین یک قانون کلی در هستی است که اشتیاق به بازگشت به اصل، در ذات هر پدیده‌ای نهفته است. انسان نیز به عنوان جزئی جدا افتاده از «کُل»، مشتاق وصال با آن حقیقت نخستین است.","source_ref":null,"confidence":"ai-draft"},{"source_slug":"gemini-25-pro-linear","source_name":"Gemini 2.5 Pro — Linear Gloss","source_author":"Google Gemini 2.5 Pro","lang":"en","kind":"commentary","body_md":"**Translation:**\n*Whoever remains far from their own origin,*\n*seeks again the time of their own union.*\n\n**Meaning:**\nThis is a universal spiritual law: every soul that has been separated from its source instinctively yearns to return. This search for reunion is the fundamental drive behind the spiritual quest.","source_ref":null,"confidence":"ai-draft"},{"source_slug":"gemini-25-pro-deep","source_name":"Gemini 2.5 Pro — Deep Exegesis","source_author":"Google Gemini 2.5 Pro","lang":"fa","kind":"commentary","body_md":"**تصویر و استعاره.** این بیت، یک قانونِ کلّی و جهان‌شمول را در قالبِ یک تصویرِ ساده بیان می‌کند: بازگشت به «اصل». تصویرِ مرکزی، موجودی است که از ریشه و منشأ خود («اصل خویش») دور افتاده و اکنون، به حکمِ طبیعت و فطرت، در جستجوی «روزگار وصل» است. این اصل می‌تواند ریشۀ یک گیاه، آشیانۀ یک پرنده، یا وطنِ یک انسان باشد. مولانا این گرایشِ طبیعی و ذاتی را به یک اصلِ متافیزیکی تعمیم می‌دهد. «روزگار وصل»، عبارتی سرشار از حسرت و نوستالژی است؛ اشاره به زمانی طلایی در گذشته که اکنون از دست رفته و آرزوی بازیافتنِ آن، محرّکِ تمامِ جستجوهاست.\n\n**معنای عرفانی.** این بیت، اساسِ فلسفۀ عرفانیِ بازگشت (معاد) را تبیین می‌کند. «اصلِ خویش» همان عالمِ وحدت، حضرتِ حق، یا به تعبیرِ قرآن، همان مبدأیی است که «إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ». هر موجودی، و در رأسِ آن انسان، فطرتاً و ذاتاً میل به بازگشت به آن مبدأ دارد. این دور ماندن، همان هبوط و گرفتاری در عالمِ کثرت است. تمامِ زندگیِ معنویِ سالک، تلاشی است برای «باز جستنِ» آن روزگارِ وصل. این جستجو، گاه آگاهانه است، همچون تلاشِ عارفان، و گاه ناآگاهانه، در قالبِ عشق‌های مجازی، جاه‌طلبی‌ها و تمامِ بی‌قراری‌های بشری که در حقیقت، همگی جستجویی کورکورانه برای همان وصلِ گمشده‌اند.\n\nاین بیت، یک امید و تسلّیِ بزرگ برای سالکِ راه است. این میل به بازگشت، یک میلِ تحمیلی یا اکتسابی نیست، بلکه در سرشتِ او نهاده شده است. همان‌طور که شعلهٔ آتش رو به بالا دارد و آب به سوی دریا می‌رود، روحِ انسان نیز ذاتاً به سوی عالمِ بالا و اصلِ الهیِ خود در حرکت است. وظیفۀ سالک، تنها رفعِ موانع و حجاب‌هایی است که این کششِ طبیعی را کُند یا منحرف می‌کنند. این قانونِ بازگشت، تضمینی است بر اینکه تلاشِ سالک بی‌ثمر نخواهد ماند، زیرا کلِ هستی بر مدارِ همین بازگشت می‌چرخد.\n\n**ارتباطات.** این اصلِ بازگشت به مبدأ، یادآورِ آیۀ شریفۀ «كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ» است و در شعر حافظ نیز به زیبایی بیان شده: «مرغِ باغِ ملکوتم نیم از عالمِ خاک / چند روزی قفسی ساخته‌اند از بدنم».","source_ref":null,"confidence":"ai-draft"},{"source_slug":"gemini-25-pro-deep","source_name":"Gemini 2.5 Pro — Deep Exegesis","source_author":"Google Gemini 2.5 Pro","lang":"en","kind":"commentary","body_md":"*Whoever remains distant from their own origin,*\n*Seeks again the days of their own union.*\n\n**Imagery & metaphor.** Rumi universalizes the reed's specific complaint into a general principle of existence. The central image is that of a journey away from and back to an *asl*, a root, source, or origin. This is the fundamental dynamic of all created things. The state of being \"distant\" (*dūr*) is the condition of the world, while the memory of the \"days of union\" (*rūzgār-e vasl*) is the homing instinct embedded in the soul. The beyt paints a picture of a great cosmic circle: a movement of emanation from the Source and a necessary, irresistible movement of return. The seeking (*bāz jūyad*) is not a choice but an imperative, a law of being as fundamental as gravity.\n\n**Mystical meaning.** This is the Sufi doctrine of \"return to the origin\" articulated in its simplest, most poetic form. The *asl* is God, the Divine Unity from which all souls emanate. The \"days of union\" refer to the pre-eternal state when the souls existed in blissful proximity to their Lord, a state alluded to in the Qur'an with the \"Covenant of Alast\": \"Am I not your Lord?\" to which the souls replied, \"Yes, we testify!\" (*Qur'an 7:172*). The life of the seeker (*sālik*) in this world is a quest to \"seek again\" that lost state, to transform the memory of union into the reality of union.\n\nThis beyt offers both a diagnosis and a consolation. The diagnosis is that the restlessness, dissatisfaction, and confusion of human life stem from this distance from our true origin. We seek fulfillment in worldly things—wealth, power, relationships—but these are merely misplaced expressions of our soul's one true desire: to return home. The consolation is that this seeking is innate. The desire for God is not something alien imposed upon us; it is the very core of our being, the homing signal of the soul. The entire spiritual path is nothing more than making this unconscious seeking a conscious and deliberate quest, clearing away the distractions that prevent us from recognizing what we are truly searching for.\n\n**Threads.** This principle of return to the origin is a cornerstone of Islamic philosophy and mysticism, echoing the Qur'anic declaration, \"*Innā lillāhi wa innā ilayhi rāji'ūn*\" (To God we belong and to Him we are returning, 2:156). The idea of a lost \"golden age\" of union is a recurring theme, found in Plato's concept of Forms and in countless mystical traditions.","source_ref":null,"confidence":"ai-draft"},{"source_slug":"gemini-31-pro-preview-linear","source_name":"Gemini 3.1 Pro Preview — Linear Gloss","source_author":"Google Gemini 3.1 Pro Preview","lang":"fa","kind":"commentary","body_md":"**ترجمه به فارسی روان:**\nهر انسانی که از اصل و ریشه خود دور افتاده باشد، سرانجام به دنبال یافتن راهی برای بازگشت به روزگار وصال و یگانگی است.\n\n**معنا:**\nقانون کلی هستی این است که هر چیزی به اصل خود تمایل دارد؛ روح انسان نیز که از خداست، همواره در تکاپوست تا دوباره به مبدأ الهی خود متصل شود.","source_ref":null,"confidence":"ai-draft"},{"source_slug":"gemini-31-pro-preview-linear","source_name":"Gemini 3.1 Pro Preview — Linear Gloss","source_author":"Google Gemini 3.1 Pro Preview","lang":"en","kind":"commentary","body_md":"**Translation:**\n*Anyone who remains far from his origin,*\n*Seeks back the days of his union.*\n\n**Meaning:**\nIt is a universal spiritual law that every exiled soul instinctively seeks to return to its divine source. This innate homesickness is the driving force behind the spiritual journey.","source_ref":null,"confidence":"ai-draft"},{"source_slug":"gemini-31-pro-preview-deep","source_name":"Gemini 3.1 Pro Preview — Deep Exegesis","source_author":"Google Gemini 3.1 Pro Preview","lang":"fa","kind":"commentary","body_md":"**تصویر و استعاره.** این بیت، تجسمِ قانونِ جاذبهٔ روحانی و حرکتِ دوریِ (دایره‌وار) هستی است. تصویرِ بازگشتِ هر چیز به مبدأ خود، ریشه در حکمتِ باستانی و سنتِ اسلامی دارد. این مفهوم، بازتابِ مستقیمِ قاعدهٔ فلسفی و عرفانیِ «كُلُّ شَيْءٍ يَرْجِعُ إِلَى أَصْلِهِ» و تجلیِ آیهٔ «إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ» است. کلمهٔ «روزگار» در اینجا نه به معنای زمانِ خطی، بلکه اشاره به آن «آنِ» ابدی و ساحتِ بی‌زمانی است که روح در جوارِ حق حضور داشته است.\n\n**معنای عرفانی.** این بیت، مانیفستِ امید در مکتبِ مولاناست. فراق، هرچند جانکاه است، اما ابدی نیست. در نهادِ هر موجودی، قطب‌نمایی تعبیه شده که او را به سویِ «اصل» خویش می‌کشد. برای سالک، این آگاهی تسلی‌بخش است که طلب و جستجویِ او، واکنشی است طبیعی به یک کششِ الهی. ما خدا را می‌جوییم، چون پیش‌تر با او بوده‌ایم؛ جستجویِ ما، در واقع به یاد آوردنِ اوست (ذکر).\n\nدر تقابلِ میان کثرت و وحدت، این بیت نشان می‌دهد که کثرتِ عالمِ ماده، تنها یک تبعیدگاهِ موقت است. نفسِ اماره می‌کوشد انسان را در همین غربتگاه سرگرم کند و اصلِ او را از یادش ببرد، اما «جان»، با بی‌قراری‌هایِ مداومِ خود، این توهمِ استقرار را در هم می‌شکند و میلِ به صعود و بازگشت به وحدتِ مطلقه را در وجودِ آدمی زنده نگه می‌دارد.\n\n**ارتباطات.** این کششِ ذاتی به سوی اصل، در داستانِ بازرگان و طوطی `M1:1559` و پروازِ طوطی به سویِ هم‌جنسانِ آزادِ خود، به زیباترین شکلِ تمثیلی بیان شده است.","source_ref":null,"confidence":"ai-draft"},{"source_slug":"gemini-31-pro-preview-deep","source_name":"Gemini 3.1 Pro Preview — Deep Exegesis","source_author":"Google Gemini 3.1 Pro Preview","lang":"en","kind":"commentary","body_md":"*Whoever is left far from his source,*\n*Seeks again the days of his union.*\n\n**Imagery & metaphor.** The imagery here shifts from the specific (the reed, the torn breast) to a universal natural law. The word *asl* (root, origin, source) is juxtaposed with *vasl* (union, connection). In the natural world, water seeks the ocean, a homing pigeon seeks its loft, and a displaced object gravitates toward its center. Rumi frames spiritual longing not as an artificial religious duty, but as an inescapable ontological gravity. The \"days of union\" (*ruzgar-e vasl*) evoke a nostalgic, golden antiquity—not a historical past, but a metaphysical pre-eternity.\n\n**Mystical meaning.** This beyt is the poetic distillation of the Qur'anic verse, \"Indeed we belong to Allah, and indeed to Him we will return\" (*Inna lillahi wa inna ilayhi raji'un*, Qur'an 2:156). For the Sufi, this return is not merely an eschatological event that happens after physical death; it is the active, driving force of the spiritual life here and now. The *salik* realizes that their current existence in the world of forms is a state of exile. \n\nThe ego (*nafs*) suffers from spiritual amnesia, believing that the material world is its true home. The awakening of the soul is the sudden, painful realization that it is \"far from its source.\" This homesickness becomes the engine of the *tariqa*. Every earthly desire—for wealth, romance, or power—is ultimately a misdirected manifestation of this primal yearning for the Divine. The mystic recognizes that the thirst itself is the proof of the water. The seeking (*talab*) is the guarantee that the source exists, for a shadow cannot exist without a sun to cast it.\n\n**Threads.** This principle of return is echoed in Rumi’s famous parable of the elephant that dreams of India (M4:3067), where the soul, like the captive elephant, must be reminded of its homeland to break its chains.","source_ref":null,"confidence":"ai-draft"}]}