{"citation":"M1:609","mesra1":"ما همه شیران ولی شیر عَلم","mesra2":"حمله‌شان از باد باشد دم‌به‌دم","section_title":"بخش ۲۹ - اعتراض مریدان در خلوت وزیر","section_slug":"d1-sh29","prev_citation":"M1:608","next_citation":"M1:610","commentary":[{"source_slug":"soroush-d1","source_name":"Abdolkarim Soroush — Lectures on Masnavi, Daftar 1","source_author":"Abdolkarim Soroush","lang":"fa","kind":"commentary","body_md":"این بیت در ادامه‌ی بحث در مورد نماد «نی» و توخالی بودن وجودی انسان ذکر می‌شود. دکتر سروش توضیح می‌دهد که مولانا در اینجا به صراحت به فنای ذاتی و وابستگی وجودی انسان به خداوند اذعان می‌کند. ما انسان‌ها مانند شیرانی هستیم که بر روی پرچم‌ها (`شیر عَلم`) نقش بسته‌اند؛ ظاهری قدرتمند داریم، اما حرکت و «حمله» ما از خودمان نیست، بلکه ناشی از نیرویی ناپیدا یعنی «باد» است که در این پرچم می‌وزد و آن را به حرکت درمی‌آورد. [د۴-ج۱]\n\nاین «باد» نماد همان نیروی الهی و وجود مطلقی است که ما را به حرکت وامی‌دارد. مولانا بلافاصله این معنا را با بیت بعدی تقویت می‌کند: «حمله‌شان پیدا و ناپیداست باد / جان فدای آنک ناپیداست باد». این همان اصل «توحید افعالی» در عرفان است که فاعل حقیقی همه‌ی کارها را خداوند می‌داند. [د۴-ج۱]\n\nاین تمثیل در کنار تشبیهات دیگری قرار می‌گیرد که مولانا برای بیان این مفهوم به کار می‌برد، مانند: «ما چو ناییم و نوا در ما ز توست» یا «ما چو شطرنجیم اندر برد و مات». در همه‌ی این تصاویر، انسان ابزاری توخالی یا نقشی بی‌اراده است که هستی و فعلش را از یک منبع دیگر دریافت می‌کند. ما در ذات خود «نیست» هستیم که خداوند «لذت هستی» را به ما چشانده است و تمام وجود و اراده‌مان از اوست. [د۴-ج۱]","source_ref":"d1-s4","confidence":"ai-draft"},{"source_slug":"soroush-d1","source_name":"Abdolkarim Soroush — Lectures on Masnavi, Daftar 1","source_author":"Abdolkarim Soroush","lang":"en","kind":"commentary","body_md":"This verse is cited to elaborate on the symbolism of the reed (`نی`) and the concept of humanity's existential hollowness. Dr. Soroush explains that Rumi here explicitly acknowledges our essential non-being (`fana`) and dependence on God. We are like **lions**, but merely lions depicted on a banner (`شیر عَلم`). We appear powerful, but our \"attack\"—our action—is not self-generated. It is caused by an unseen force, the \"wind\" (`باد`), which represents the divine power that animates us. [d1-s4]\n\nThe scholar immediately reinforces this interpretation by quoting the subsequent verse: \"Their attack is visible, but the wind is unseen / May my soul be sacrificed for that which is unseen.\" This illustrates the principle of *tawhid al-af'al* (the unity of acts), which attributes all actions to God as the true agent. [d1-s4]\n\nThis metaphor is consistent with others Rumi uses to convey the same idea, such as humans being a reed whose melody comes from the blower (\"ما چو ناییم و نوا در ما ز توست\") or chess pieces moved by a player. In all these images, the human is a hollow instrument or a passive figure whose being and action derive from another source. We are fundamentally \"non-beings\" (`نیست`) to whom God has granted the \"pleasure of existence\" (`لذت هستی`). [d1-s4]","source_ref":"d1-s4","confidence":"ai-draft"}]}