Oxu› Dəftər 2› Valinin o kişiyə yolu üstündə əkdiyi tikan kolunu çıxarmağı əmr etməsi› Beyt 1273
M2:1273 — ترک شهوتها و لذتها سخاست / هر که در شهوت فرو شد برنخاست
M2:1273
Məna · به زبانِ تو — Sənin dilin · AI
La verdadera generosidad no consiste en dar dinero, sino en renunciar a los propios deseos sensuales. Quien se deja consumir por ellos, queda atrapado y espiritualmente destruido.
Este verso redefine el concepto de generosidad (sakhā), elevándolo de una simple caridad material a un acto de sacrificio espiritual. Rumi se dirige al buscador espiritual, comparando los malos hábitos y los apegos mundanos con un espino plantado en medio del camino. Al principio es fácil de arrancar, pero con el tiempo echa raíces profundas y se vuelve imposible de quitar.
En este contexto, la «generosidad» es la acción decisiva de arrancar este espino de raíz, es decir, renunciar a los placeres y deseos (shahwathā) que atan el alma al mundo material. Rumi advierte que ceder a estos impulsos no es una debilidad pasajera, sino un hundimiento del que es casi imposible recuperarse («jamás volvió a levantarse»). La imagen es la de ahogarse en un pantano: cada lucha por liberarse solo hunde más a la víctima.
Los versos siguientes desarrollan esta idea, describiendo esta generosidad espiritual como una rama del «ciprés del Paraíso» (M2:1274) y la «asidera más firme» (ʿurwat al-wuthqā, M2:1275) que eleva el alma hacia su origen divino. Por lo tanto, el verso no es una condena moralista del placer, sino una instrucción práctica sobre la liberación espiritual: el verdadero dar comienza con el darse a uno mismo, renunciando a lo que nos aprisiona.
- سخا
- Generosidad, liberalidad. En el contexto sufí, a menudo se refiere a la generosidad espiritual de renunciar al propio ego y a los apegos mundanos, más que a la simple caridad material.
- شهوتها
- Plural de *shahwat*. Apetitos, deseos sensuales, concupiscencia. Se refiere a los impulsos de la naturaleza animal inferior (*nafs*) que atan el alma al mundo físico.
- فرو شد
- Literalmente, 'descendió' o 'se hundió'. La frase transmite una imagen de ser tragado o sumergido por completo, como en arenas movedizas o en un abismo.
سخاوت و بخشندگی حقیقی، صرفاً بخشیدن مال نیست، بلکه رها کردن خواستههای نفسانی و لذتهای زودگذر است؛ زیرا گرفتاری در این امور، انسان را از رشد معنوی باز میدارد و به سقوط میکشاند.
در این بیت، مولانا مفهوم «سخاوت» را از معنای رایج آن، یعنی بخشش مال، فراتر میبرد و به یک معنای عمیقتر و معنوی ارتقا میدهد. او میگوید بخشندگی واقعی و اصیل، ترک شهوتها و لذتهای نفسانی است. در ادامهٔ داستان مردی که باید خاربن را از سر راه بکند، این خاربن نماد صفات ناپسند و وابستگیهای دنیوی است. کندن این خاربن، همان سخاوت معنوی است: بخشیدن و رها کردن چیزی که به آن وابستهایم، نه از مال، که از جان و نفس.
مصرع دوم یک هشدار جدی است: «هر که در شهوت فرو شد برنخاست». این فرورفتن، تصویری از غرق شدن در باتلاق است. کسی که در لذتهای نفسانی غرق شود، توانایی برخاستن و حرکت در مسیر روحانی را از دست میدهد. این لذتها نیروی حیات معنوی او را میمکند و او را زمینگیر میکنند. بنابراین، این بیت دعوتی است به نوعی از خودگذشتگی که شرط اصلی سلوک و رهایی است. در ابیات بعدی، مولانا این نوع سخاوت (ترک هوا و هوس) را به «شاخهٔ سرو بهشت» و «عروة الوثقی» (دستگیرهٔ محکم) تشبیه میکند که روح را به سوی اصل خود در عالم بالا میکشد.
- سخا
- سخاوت، بخشندگی، جوانمردی
- فرو شد
- فرو رفت، غرق شد
- برنخاست
- بلند نشد، نتوانست برخیزد، رهایی نیافت
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.