M1:932 — چون به امر اِهْبِطُوا بَندی شدند / حبس خشم و حرص و خُرسند‌ی شدند

Este verso marca un punto de inflexión cosmológico en el relato de Rumi. Los versos anteriores describen el estado primordial de las almas: libres, puras y sin esfuerzo, como niños pequeños llevados en brazos de su padre. Volaban «de la lealtad a la pureza» antes de tener manos y pies, es decir, antes de la individualidad y el esfuerzo propio.

El verso pivota sobre la orden coránica ihbiṭū («¡Descended!»), que evoca la expulsión de Adán y Eva del Paraíso. Este descenso no es solo un cambio de lugar, sino una transformación del ser. Al entrar en el mundo material, las almas se vuelven «confinadas» (bandī), prisioneras de un nuevo estado existencial. La libertad del espíritu es reemplazada por la cárcel del cuerpo y sus afectos.

Rumi identifica las rejas de esta prisión con tres estados anímicos: la ira (khashm), la codicia (ḥirṣ) y, de forma más sutil, el contento (khursandī). La ira y la codicia son pasiones negativas evidentes que nos atan al ego y al mundo. Sin embargo, la inclusión del «contento» es clave: se refiere a la satisfacción con lo mundano, al apego a los placeres y logros terrenales que nos hacen olvidar nuestro origen celestial. Estar satisfecho con la prisión es la forma más segura de no buscar la libertad. Así, el descenso al mundo nos encarcela no solo en el sufrimiento, sino también en las alegrías efímeras que nos distraen del verdadero anhelo del alma.