M1:933 — ما عیال حَضرتیم و شیر‌خواه / گفت الخَلْقُ عیَالٌ لِلاِلٔه

Este verso es el corazón del argumento a favor de la confianza total en Dios (tawakkul) sobre el esfuerzo personal (ijtihād). Rumi emplea la poderosa metáfora de la familia (ʿiyāl) y el lactante (shīr-khwāh) para ilustrar la relación ideal del alma con su Creador.

En el contexto de la historia, los animales salvajes defienden su elección de confiar en la providencia divina. Los versos anteriores describen un estado primordial de gracia, antes de que las almas fueran enviadas al mundo y se enredaran en el esfuerzo propio, la ira y la codicia (M1:930-932). Este verso representa un retorno a esa conciencia original: nos reconocemos no como agentes autónomos, sino como los «dependientes» o la «familia» de la Presencia Divina (ḥaḍrat). Como un bebé que instintivamente busca la leche de su madre sin dudar de que será provista, el alma que confía en Dios espera su sustento espiritual y material directamente de la Fuente.

Para reforzar este punto, Rumi cita una conocida tradición islámica (a menudo atribuida al Profeta Mahoma): «Toda la creación es la familia de Dios» (al-khalqu ʿiyālu li-l-ilāh). Al invocar esta autoridad, Rumi eleva la metáfora de una simple imagen poética a una verdad teológica fundamental. La implicación es clara: si Dios mismo ha designado a la creación como Su familia, ¿cómo podría abandonar a Sus propios dependientes? El verso siguiente (M1:934) completa la idea, afirmando que Aquel que provee la lluvia también puede proveer el pan.