پڑھیے› دفتر ۶› ملک ترمذ کے سید کا اعلان کرنا کہ جو تین یا چار دن میں سمرقند جائے گا اسے فلاں کام پر خلعت، گھوڑا، غلام، کنیز اور اتنا سونا دوں گا، اور مسخرے کا اس اعلان کی خبر گاؤں میں سننا اور شاہ کے پاس ڈاک چوکی پر آنا کہ میں تو نہیں جا سکتا› بیت ۲۵۵۹
M6:2559 — دلقک از ده بهر کاری آمدست / رای او گشت و پشیمانش شدست
M6:2559
شرحِ سروش — ان کے ریکارڈ شدہ مثنوی لیکچرز سے
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: دلقک از روستا برای کاری خاص آمده بود، اما رأی و قصدش دگرگون شد و پشیمان گشت. معنا: این بیت از زبان وزیر توطئهگر است که به پادشاه میگوید دلقک با هدف پنهانی از روستا آمده، اما به دلیل تغییر نظر یا شکست، اکنون وانمود به خدمت میکند تا از مخمصه رهایی یابد.
شرح
این بیت، از لسان وزیر حیلهگر در داستان دلقک، به ظاهر شرح حال آن دلقک است، اما در باطن، مولانا درسی عمیق دربارهٔ ماهیت دعواهای معنوی و ادعاهای روحانی به ما میآموزد. وزیر در اینجا دلقک را متهم میکند که از ده، با نیتی خاص و احتمالاً پنهان، روانه شده، اما در میانه راه، «رای او گشت»؛ یعنی نظرش عوض شد یا در انجام مقصودش ناتوان ماند و «پشیمانش شدست». او این پشیمانی و تغییر نیت را به پای ضعف و دروغ دلقک میگذارد و مدعی است که او حالا با «آب و روغن کردن» (حیلهگری) سعی دارد راه نجاتی برای خود بجوید و حقیقت را کتمان کند.
من بارها گفتهام و تکرار میکنم که مولانا شاعری است که در پسِ هر حکایت و داستانی، یک حکمت و معرفت ژرف را پنهان کرده است. این حکایت دلقک و توطئه وزیر، به گمان من، تمثیلی است از دعواهای میان «باخبران» و «خبرسازان». کسانی که حقیقتاً خبری از عالم معنا دارند و به درون راه یافتهاند، معمولاً هیاهو نمیکنند و خویش را بر سر سفرهها دعوت نمیکنند؛ همانطور که حافظ شیرینسخن فرمود: «آن را که خبر شد، خبری باز نیامد.» این خبرْ سکهای نیست که در همه جا خرج شود. اما در مقابل، کسانی هستند که بیخبرند و پیوسته در کار «خبرسازی» و فریب دیگران. اینها هستند که بازار معرفت را پر میکنند و با قیلوقال خود، سره را از ناسره میپوشانند و حتی به اهل خبر واقعی هم با دیدهٔ شک و تردید مینگرند.
این درسی است هم شیرین و هم تلخ. شیرین است از آن رو که پرده از چهرهٔ واقعیت برمیدارد و چشمان ما را به بازار پُرهیاهوی مدعیان باز میکند. میفهمیم که چگونه بسیاری از ادعاهای رنگین و ظاهرِ فریبنده، پشت پردهای از دروغ و حیلهگری دارد. و تلخ است از آن حیث که به ما نشان میدهد چگونه جهان و بازار معارف (و البته هر بازار دیگری) از این خبرسازان و مدعیان دروغین پُر شده است، تا جایی که نمونههای حقیقی و اصیل، در میان انبوهی از تقلید و جعل، گم میشوند و خود نیز هدف اتهام و تردید قرار میگیرند. مولانا با این بیت، به ما میآموزد که همواره به ظاهر کارها بسنده نکنیم و پیوسته در پی حقیقت پنهان در ورای ادعاها باشیم، بهویژه آنجا که پای نیات و مقاصد افراد در میان است.
نکات کلیدی
- ظاهرگرایی و فریبندگی: این بیت نشان میدهد چگونه افراد (مانند وزیر) نیتهای حقیقی را نادیده گرفته و به تفسیرهای منفی و توطئهآمیز روی میآورند.
- تفاوت باخبران و خبرسازان: حکایت دلقک تمثیلی است برای تمایز میان کسانی که حقیقتاً دارای معرفت باطنیاند (باخبران) و کسانی که صرفاً ظاهرسازی و ادعا میکنند (خبرسازان).
- بازار پرمدعا: مولانا با این داستان تلخی واقعیت را نشان میدهد که چگونه بازار معرفت از مدعیان دروغین پر شده و جایگاه اصیلها را تنگ میکند.
- اهمیت نیت درونی: بیت به تغییر نیت دلقک اشاره دارد و بر اهمیت باطن و مقاصد اصلی در مقابل ظواهر تاکید میکند.
Sources: d6-s58 · 00:46:44 d6-s58 · 00:48:36 d6-s58 · 00:50:40
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The buffoon came from the village for a certain task; His intent changed, and he became regretful. Meaning: This verse, spoken by the plotting vizier, alleges to the king that the buffoon arrived from his village with a hidden agenda, but his intention shifted, or he failed, and now he is feigning good intentions to escape his predicament.
Explanation
This verse, uttered by the cunning vizier in the tale of the buffoon, ostensibly describes the buffoon's state, but in truth, Mawlana imparts a profound lesson on the nature of spiritual disputes and claims of gnosis. The vizier here accuses the buffoon of having set out from his village with a specific, likely concealed, intention. Yet, halfway through his journey, ra'y-i u gasht (his intention changed) and pashimânash shodast (he became regretful), implying either failure to achieve his aim or a loss of courage. The vizier attributes this regret and change of heart to the buffoon's weakness and dishonesty, claiming he is now resorting to âb-o roghan kardan (trickery and fabrication) to find an escape route and conceal the truth.
I have often reiterated that Mawlana is a poet who conceals deep wisdom and gnosis behind every story and parable. This tale of the buffoon and the vizier's plot, in my estimation, is an allegory for the perennial conflict between bâ-khabarân (those with true inner knowledge) and khabar-sâzân (those who fabricate outward appearances or 'news'). Those who genuinely possess news from the realm of meaning, who have found their way to the interior, typically do not make a fuss or invite themselves to banquets; as Hafez, the sweet-tongued, put it: 'Of him who knew, no news ever returned.' This 'news' is not a coin to be spent everywhere. Conversely, there are those who are devoid of such knowledge yet are constantly engaged in khabar-sâzi (manufacturing narratives and deceiving others). These are the ones who fill the market of spiritual discourse, and with their clamor, they obscure the genuine from the counterfeit, even viewing truly knowledgeable individuals with suspicion and doubt.
This is a lesson both sweet and bitter. Sweet, because it draws back the curtain on reality and opens our eyes to the clamorous market of pretenders. We come to understand how many colorful claims and deceptive appearances conceal layers of falsehood and trickery. And it is bitter, because it reveals how the world and the market of gnosis (and indeed, any market) are inundated with these fabricators and false claimants, to such an extent that authentic and genuine examples become lost amidst a deluge of imitation and forgery, themselves becoming targets of accusation and doubt. With this verse, Mawlana teaches us never to be content with mere appearances but to perpetually seek the hidden truth beyond claims, especially when individuals' intentions and purposes are at stake.
Key takeaways
- Superficiality and Deception: The verse illustrates how individuals (like the vizier) often ignore true intentions, opting instead for negative and conspiratorial interpretations.
- The Truly Knowing vs. The Fabricators: The buffoon's story serves as an allegory distinguishing those with genuine inner knowledge (
bâ-khabarân) from those who merely feign it and make claims (khabar-sâzân). - A Market of Pretenders: Mawlana uses this tale to reveal the bitter reality of how the market of spiritual wisdom is saturated with false claimants, marginalizing the authentic.
- The Importance of Inner Intention: The verse points to the buffoon's changed intention, emphasizing the significance of inner disposition and core purposes over mere external appearances.
Sources: d6-s58 · 00:46:44 d6-s58 · 00:48:36 d6-s58 · 00:50:40
به زبانِ تو — آپ کی زبان · AI
Este verso, dicho por el visir conspirador, alega que el bufón llegó de su aldea con una agenda oculta, pero como su intención cambió o fracasó, ahora finge buenas intenciones para escapar de su aprieto.
Este verso, pronunciado por el astuto visir en el cuento del bufón, describe aparentemente la situación de este último, pero en su interior, Rumi imparte una profunda lección sobre la naturaleza de las disputas espirituales y las pretensiones de conocimiento. El visir acusa aquí al bufón de haber partido de su aldea con una intención específica, probablemente oculta. Sin embargo, a mitad de camino, rāy-i ū gasht (su intención cambió) y pashīmānash shudast (se arrepintió), lo que implica ya sea el fracaso en lograr su objetivo o una pérdida de valor. El visir atribuye este arrepentimiento y cambio de parecer a la debilidad y deshonestidad del bufón, afirmando que ahora recurre a āb-u rōghan kardan (engaños y pretextos) para encontrar una vía de escape y ocultar la verdad.
Como he reiterado a menudo, Rumi es un poeta que oculta una profunda sabiduría y gnosis detrás de cada historia y parábola. Este relato del bufón y la conspiración del visir es, a mi juicio, una alegoría del perenne conflicto entre los bā-khabarān (aquellos con verdadero conocimiento interior) y los khabar-sāzān (aquellos que fabrican apariencias externas o 'noticias'). Quienes genuinamente poseen noticias del reino del significado, quienes han encontrado el camino hacia el interior, no suelen hacer alboroto ni se invitan a los banquetes; como dijo el dulce Hafez: 'De aquel que supo, nunca más volvió noticia'. Esta 'noticia' no es una moneda para gastar en todas partes. Por el contrario, hay quienes carecen de tal conocimiento y, sin embargo, se dedican constantemente a la khabar-sāzī (fabricación de narrativas y engaño a los demás). Estos son los que llenan el mercado del discurso espiritual y, con su clamor, ocultan lo genuino de lo falso, llegando incluso a mirar con sospecha y duda a los individuos verdaderamente sabios.
Esta es una lección a la vez dulce y amarga. Dulce, porque descorre el velo de la realidad y nos abre los ojos al clamoroso mercado de los pretendientes. Llegamos a comprender cómo muchas afirmaciones coloridas y apariencias engañosas ocultan capas de falsedad y engaño. Y es amarga, porque revela cómo el mundo y el mercado de la gnosis (y, de hecho, cualquier mercado) están inundados de estos fabricantes y falsos pretendientes, hasta tal punto que los ejemplos auténticos y genuinos se pierden en medio de un diluvio de imitación y falsificación, convirtiéndose ellos mismos en blanco de acusaciones y dudas. Con este verso, Rumi nos enseña a no contentarnos nunca con las meras apariencias, sino a buscar perpetuamente la verdad oculta más allá de las afirmaciones, especialmente cuando están en juego las intenciones y los propósitos de los individuos.
- رای
- Opinión, juicio, intención, plan. En este contexto, se refiere a la intención o el propósito original del bufón.
- دلقک
- Bufón, payaso, juglar. Un personaje que a menudo aparece en la literatura persa para representar la simpleza o, a veces, una sabiduría oculta.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.