Čitaj› Knjiga 6› Glasnik sultana od Termeza objavljuje da će svako ko u roku od tri ili četiri dana ode u Samarkand radi određene misije dobiti haljinu, konja, roba, robinju i toliko zlata. Klaun čuje vijest o ovoj objavi u selu i dolazi brzo kod kralja govoreći: "Ja sigurno ne mogu ići."› Bejt 2598
M6:2598 — نفع و ضر هر یکی از موضعست / علم ازین رو واجبست و نافعست
M6:2598
شرحِ سروش — iz njegovih snimljenih predavanja o Mesneviji
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: سود و زیان هر چیزی به جایگاه آن بستگی دارد؛ از این رو، آگاهی از جایگاه امور هم واجب است و هم پر فایده. معنا: این بیت توضیح میدهد که هیچ چیز ذاتاً نیک یا بد نیست، بلکه نفع یا ضرر هر پدیده به موقعیت و جایگاه آن بستگی دارد. از این رو، دانش تشخیص موقعیت صحیح هر چیز، ضروری و سودمند است.
شرح
در ادامهٔ بحث مولانا در باب عدالت، این بیت نکتهای بس کلیدی را پیش میکشد. پیشتر مولانا عدالت را «وضع اندر موضعش» و ظلم را «وضع در ناموقعش» تعریف کرده بود؛ یعنی عدالت آن است که هر چیزی در جایگاه خاص خود قرار گیرد و ظلم آن است که چیزی نابجا بنشیند. اکنون میافزاید که هیچ خیر مطلقی یا شر مطلقی وجود ندارد. حتی غضب، حلم، نصیحت، و مکید (یعنی تدبیر و چارهاندیشی نه به معنای فریب) هیچ یک ذاتاً نیک یا بد نیستند؛ اینها همه صفات و افعالی هستند که نفع و ضررشان بسته به «موضع» و جایگاهشان است. به بیان دیگر، ارزش اخلاقی یا کارکردی هر چیز، نسبی و وابسته به بستر و موقعیت است.
از همین روست که مولانا بلافاصله میگوید «علم ازین رو واجبست و نافعست». منظور از «علم» در اینجا، دانشِ کلی و انتزاعی نیست؛ بلکه دقیقاً همان دانشِ «مواضع اشیاء» است. دانشی که به ما میآموزد چه چیزی را در کجا و چه زمانی به کار ببریم تا نافع باشد و از ضرر بپرهیزیم. مثلاً، نصیحت کردن در برخی موارد خوب است، اما برای «خیالاندیش» یا بدگمان، بیفایده و حتی مضر است؛ چرا که هرچه دلیل بیاورید، خیال و بدگمانیاش بیشتر میشود. در چنین مواردی، نصیحت «وضع در ناموقع» است.
مولانا برای روشن شدن این نکته، از مثالهای ملموس استفاده میکند. میفرماید گاهی «حلوا بیاوان صفرا کند»؛ یعنی دادن حلوا و شیرینی در زمان نامناسب، صفرا را زیاد میکند. کسی که مزاج صفراوی دارد، شیرینی برایش مضر است، در حالی که برای مزاج بلغمی مفید است. این نشان میدهد که یک شیء (حلوا) یا یک عمل (دادن حلوا) میتواند بسته به مزاج و وضعیت شخص، مفید یا مضر باشد. همچنین، گاهی «زجری که بر مسکین رود» (رنج و عقوبت) از «نان و حلوا» (نوازش و آسایش) برای او بهتر و در ثواب است؛ یعنی اگر عقوبتی موقت، کسی را از کارهای بد باز دارد و به جادهٔ راست آورد، خیر است، گرچه در ظاهر تلخ باشد. این همان معنای «چوب بر گَرد افتد نه بر نَمَد» است؛ هدف از ضربه زدن، از بین بردن خباثت و پلیدی است، نه خود شخص. درست مانند چوبی که برای زدودن گَرد از فرش به کار میرود، نه برای ضربه زدن به خود فرش. غایت، تزکیه و پاکیزه کردن از خبث است.
این بینش ریشهای فلسفی دارد که خیر و شر را نه در ذات اشیاء، بلکه در رابطه و جایگاه آنها میجوید. این سخن، بنیاد عمل اخلاقی حکیمانه و تدبیر عالمانه را میگذارد؛ یعنی تصمیمگیری در هر موقعیتی نیازمند شناخت دقیق از آن موقعیت، وضعیت فاعل و مفعول، و نتایج احتمالی عمل است. بیتوجهی به این «موضع»، چه در عرصهٔ سیاست، چه در طبابت و چه در روابط فردی، منجر به «وضع در ناموقع» و ظلم خواهد شد.
نکات کلیدی
- هیچ چیز ذاتاً و به صورت مطلق خوب یا بد نیست؛ خیر و شر هر پدیدهای نسبی و وابسته به جایگاه و زمان است.
- عدالت به معنای قرار دادن هر چیز در موضع و جایگاه صحیح خود است؛ هرگونه بیجایی، ظلم است.
- علم حقیقی، نه تنها شامل دانستن ماهیت امور، بلکه شامل درک موضع و بستر مناسب برای به کارگیری آنهاست.
- بیدقتی در تشخیص جایگاه مناسب یک عمل یا صفت، میتواند نتایج معکوس و زیانبار داشته باشد؛ حتی نیکی در جایگاه نادرست، مضر است.
- تنبیه یا رنج موقت، اگر برای اصلاح و بازگرداندن فرد به مسیر صحیح باشد، از نوازش بیجا و ناسودمند بهتر است.
- هدف از برخورد سخت، از بین بردن خباثت است، نه آسیب رساندن به ذات شخص؛ درست مانند زدودن گرد از فرش.
Sources: d6-s59 · 03:57:37 d6-s58 · 01:17:39 d6-s59 · 03:45:02
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The benefit and harm of each depend on its proper place; thus, knowledge of this is obligatory and beneficial. Meaning: This verse posits that nothing is inherently good or evil; rather, the benefit or harm of any phenomenon hinges on its context and proper position. Therefore, the knowledge to discern the right place for everything is both essential and advantageous.
Explanation
Following up on Mowlana's discourse on justice, this beyt introduces a crucial point. Previously, Mowlana defined justice as 'placing something in its proper position' (wadʿ andar mawżeʿash) and injustice as 'placing it improperly' (wadʿ dar nā-mawqeʿash). Now, he adds that there is no absolute good or absolute evil. Even attributes and actions like anger, forbearance, advice, and strategy (makīd—meaning calculated planning, not deceit) are not inherently good or bad. Their benefit or harm depends entirely on their mawżeʿ, their context or position. In other words, the moral or functional value of anything is relative and contingent upon its setting.
It is precisely for this reason that Mowlana immediately states, "knowledge of this is obligatory and beneficial" (ʿelm azīn raw wājeb ast-o nāfeʿ ast). The 'knowledge' (ʿelm) here is not abstract, general erudition; it is specifically the knowledge of "the proper positions of things" (mawāżeʿ-e ashyāʾ). It is the wisdom that teaches us what to apply, where, and when, to achieve benefit and avoid harm. For instance, offering advice can be good in certain situations, but for a suspicious or 'over-imaginative' person (khayāl-andīsh), it is futile and even detrimental. The more you try to reason with them, the more their suspicion grows. In such cases, giving advice is an act of wadʿ dar nā-mawqeʿ—placing it improperly.
To clarify this point, Mowlana employs concrete examples. He says that sometimes "halva, at the wrong time, produces bile" (ḥalwā bī-awān ṣafrā konad). Giving sweets to someone with a bilious temperament is harmful, whereas it might be beneficial for a phlegmatic one. This illustrates how an object (halva) or an action (giving halva) can be either beneficial or harmful depending on a person's temperament and condition. Similarly, sometimes the "chastisement that befalls a poor person" (zajr-ī ke bar miskīn rawad) is better and more meritorious than "bread and halva" (comfort and pampering). If temporary discipline or suffering steers someone away from wrongdoing and back onto the right path, it is ultimately good, even if outwardly harsh. This resonates with the saying, "the stick falls on the dust, not on the felt" (chūb bar gard oftad na bar namad)—the blow is aimed at cleansing the vice and impurity, not harming the person themselves. Just as a stick is used to beat dust from a carpet, not to damage the carpet itself. The ultimate goal is purification from wickedness.
This insight has deep philosophical roots, seeking good and evil not in the essence of things, but in their relationships and contexts. This dictum lays the foundation for wise ethical action and sagacious governance; it implies that decision-making in any situation requires precise knowledge of that situation, the state of the agent and object, and the potential outcomes. Disregarding this 'proper position' (mawżeʿ), be it in politics, medicine, or personal relations, will inevitably lead to 'improper placement' and injustice.
Key takeaways
- Nothing is inherently good or evil; the benefit or harm of any phenomenon is relative to its context and position.
- Justice means placing everything in its proper position and context; any misplacement constitutes injustice.
- True knowledge encompasses not only understanding the nature of things but also discerning their appropriate context and application.
- Inattention to the proper placement of an action or quality can lead to inverse and detrimental results; even kindness can be harmful if misplaced.
- Temporary discipline or hardship, if intended to correct and guide an individual to the right path, is superior to misplaced and unhelpful pampering.
- The purpose of harsh engagement is to eradicate wickedness, not to harm the person themselves, akin to dusting a carpet rather than beating the carpet itself.
Sources: d6-s59 · 03:57:37 d6-s58 · 01:17:39 d6-s59 · 03:45:02
به زبانِ تو — Tvoj jezik · AI
Este verso explica que nada es intrínsecamente bueno o malo; más bien, el beneficio o el perjuicio de cualquier fenómeno depende de su contexto y posición adecuada. Por lo tanto, el conocimiento para discernir el lugar correcto de cada cosa es a la vez esencial y ventajoso.
Continuando con su discurso sobre la justicia, Rumi introduce aquí un punto crucial. Previamente, había definido la justicia como «colocar algo en su lugar apropiado» (waḍʿ andar mawżiʿash) y la injusticia como «colocarlo de forma inapropiada» (waḍʿ dar nā-mawqiʿash). Ahora, añade que no existe un bien absoluto ni un mal absoluto. Incluso atributos y acciones como la ira, la clemencia, el consejo y la estrategia (makīd —entendido como planificación calculada, no como engaño) no son inherentemente buenos o malos. Su beneficio o perjuicio depende enteramente de su mawżiʿ, su contexto o posición. En otras palabras, el valor moral o funcional de cualquier cosa es relativo y depende de su entorno.
Es precisamente por esta razón que Rumi afirma de inmediato: «el conocimiento es obligatorio y provechoso». El «conocimiento» (ʿilm) aquí no es una erudición abstracta y general; es específicamente el conocimiento de «los lugares apropiados de las cosas». Es la sabiduría que nos enseña qué aplicar, dónde y cuándo, para lograr un beneficio y evitar un daño. Por ejemplo, dar un consejo puede ser bueno en ciertas situaciones, pero para una persona suspicaz o demasiado imaginativa (khayāl-andīsh), es inútil e incluso perjudicial. Cuanto más se intenta razonar con ella, más crece su sospecha. En tales casos, dar un consejo es un acto de waḍʿ dar nā-mawqiʿ —colocarlo de forma inapropiada.
Para aclarar este punto, Rumi emplea ejemplos concretos. Dice que a veces «el dulce (ḥalwā), a destiempo, produce bilis». Dar dulces a alguien con un temperamento bilioso es perjudicial, mientras que podría ser beneficioso para alguien de temperamento flemático. Esto ilustra cómo un objeto (el dulce) o una acción (dar el dulce) puede ser beneficioso o perjudicial dependiendo del temperamento y la condición de una persona. Del mismo modo, a veces el «castigo que recae sobre un desdichado» es mejor y más meritorio que «el pan y el dulce» (el consuelo y el mimo). Si una disciplina o un sufrimiento temporal aparta a alguien de la mala conducta y lo devuelve al camino correcto, es en última instancia un bien, aunque exteriormente sea amargo. Esto resuena con el dicho «el palo cae sobre el polvo, no sobre el fieltro», es decir, el golpe está dirigido a limpiar el vicio y la impureza, no a dañar a la persona misma. El objetivo final es la purificación de la maldad.
Esta visión tiene profundas raíces filosóficas, buscando el bien y el mal no en la esencia de las cosas, sino en sus relaciones y contextos. Este dictamen sienta las bases para la acción ética sabia y el gobierno sagaz; implica que la toma de decisiones en cualquier situación requiere un conocimiento preciso de esa situación, del estado del agente y del objeto, y de los posibles resultados. Ignorar esta «posición adecuada» (mawżiʿ), ya sea en la política, la medicina o las relaciones personales, conducirá inevitablemente a una «colocación inadecuada» y a la injusticia.
- موضع
- Mawżiʿ (árabe): Lugar, sitio, posición, contexto. En el Masnavi, se refiere al lugar o circunstancia apropiada en la que una acción o cualidad se vuelve justa y beneficiosa.
- واجب
- Wājib (árabe): Obligatorio, un deber. En la jurisprudencia islámica, se refiere a un acto cuya realización es recompensada y cuya omisión es castigada.
- نافع
- Nāfiʿ (árabe): Beneficioso, provechoso, útil.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.