পড়ুন› দফতর ৬› তারা এই দুর্গের প্রাসাদে চীনের বাদশাহর মেয়ের ছবি দেখতে পেল এবং তিনজনেই জ্ঞান হারাল ও ফেতনার শিকার হলো, আর তারা খোঁজ করতে লাগল এই ছবিটি কার› দ্বিপদী ৩৭৯০
M6:3790 — غیرتی دارد ملک بر نام او / که نپرد مرغ هم بر بام او
M6:3790
شرحِ سروش — তাঁর রেকর্ড করা মসনবী বক্তৃতা থেকে
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: پادشاهِ معشوق بر نام او چنان غیرتی دارد که حتی پرندهای نیز بر بام او پر نمیزند. معنا: این بیت بیانگر اوج پنهانبودگی و تقدس معشوق است؛ بهگونهای که حتی نام او نیز از دسترس دور نگاه داشته شده و هیچ جنبندهای به حریم او نزدیک نمیشود.
شرح
این بیت از آن بیانیههاست که مولانا با ایجاز و عمق بینظیرش، رازِ پنهانبودگی و قداست معشوق الهی را آشکار میسازد. من همیشه بر این نکته تأکید کردهام که در سلوک معنوی، مفتونیت و دلبردگی اصل است، نه استدلال و عقلانیت صِرف. اینجا نیز ماجرا از همین قرار است. این بیت در داستانِ شیفتگی گروهی از رهروان به نگارهٔ دختر پادشاه چین میآید؛ نگارهای که به خودی خود استدلالی برای عاشقی عرضه نمیکند، اما «حسن» و زیبایی آن، دلها را به اسارت میگیرد.
«ملک» در اینجا اشاره به پادشاهی دارد که بر معشوق نظارت و سلطه دارد. این ملک، «غیرتی» ورزیده بر «نام» معشوق. غیرت، حالتی از حفاظت و صیانت است که اجازه نمیدهد دیگری به حریم محبوب نزدیک شود، حتی از دور. اینجا این غیرت، بر نام معشوق است. این یعنی نام او نیز، مانند وجود او، مقدس و دور از دسترس است. همچون جان که پنهان است و جنین که در پرده مکتوم است، معشوق نیز در مکتم پردهها پنهان گشته.
این نهفتهکاری و پنهانداشتن نام، یک سنت عمیق عرفانی و دینی است. مگر نه اینکه مجنون، آن عاشق بیتاب، فریاد میزد که: «و ایاک و اسم العامریه اننی / اخاف علیها من فم المتکلم»؛ مبادا نام لیلی را بر زبان آوری، که من از دهان سخنگو نیز بر او بیمناکم. این کلام مجنون، نشان از همین غیرت است که نام محبوب، از بس مقدس و عزیز است، نباید بر زبان بیاید. در سنت یهودیت نیز نام یهوه را بر زبان نمیآورند، از بس که قداست دارد. نام محبوب، سکهای نیست که همهجا خرج شود. این سکه را فقط باید در گنجینهٔ دل نگاه داشت.
نتیجهٔ این غیرتِ ملک این است که «نپرد مرغ هم بر بام او». این نمادی است از نفوذناپذیری مطلق حریم معشوق. پرنده، نماد آزادی و پرواز است، اما حتی آزادترین موجود نیز نمیتواند به بام او نزدیک شود. این یعنی آن قلمرو، چنان مقدس و محافظت شده است که هیچ موجودی، حتی در اوج بیقیدیاش، جرئت و توان ورود به آن را ندارد.
این تصویر، ما را به این سو میبرد که رسیدن به این معشوق پنهان و نامرئی، نه با عقل و تدبیر ما، که تنها با تسلیم محض و ترک «حیلت» و «خویشتنبینی» ممکن است. آنهایی که «اعتمادی کرد بر تدبیر خویش / که برم من کار خود با عقل پیش»، دچار «سودا» (هم مالیخولیا و هم معامله زیانبار) میشوند. این عشق، درسی است در «محو شدن»، نه «نحو» خواندن؛ درسی است در رها کردن تکیه بر عقل خود و دست شستن از تدبیر خویشتن. این بیت، در حقیقت، تمثیلی است از حقیقت نامرئی و متعالی خداوند که «غیرت» او بر هستی، اجازه نمیدهد که با نامها و صورتهای محدود ما شناخته شود.
نکات کلیدی
- مفتونیت بر استدلال مقدم است: سلوک معنوی با جذبۀ حسن الهی آغاز میشود، نه با عقلگرایی.
- قداست نام معشوق: نام محبوب، از بس مقدس است، از گزندِ زبانها و نگاهها پنهان میماند؛ همچون نام خدا در سنتهای دینی.
- نفوذناپذیری حریم الهی: قلمرو معشوق چنان حفاظتشده است که حتی آزادترین موجود (پرنده) نیز نمیتواند به آن نزدیک شود.
- تسلیم در برابر تدبیر عقل: رسیدن به این معشوق پنهان، نیازمند رها کردن تدبیر و حیلت عقل و پذیرش «محو» است.
- غیرت الهی: «غیرت» خداوند بر وجود خویش، مانع از آن میشود که حقیقت او در قالب نامها و صورتهای محدود زمینی درآید.
Sources: d6-s84 · 04:06:29 d6-s84 · 04:39:48 d6-s84 · 04:56:55
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The king holds such a jealousy (gheirat) over her name (nām) / That not even a bird flies over her roof (bām). Meaning: This verse speaks to the ultimate hiddenness and sanctity of the Beloved, whose very name is so jealously guarded that no living creature dares to approach its sacred precinct.
Explanation
This verse is one of those profound declarations where Rumi, with his unparalleled conciseness and depth, unveils the secret of the divine Beloved's hiddenness and sanctity. I have consistently emphasized that in spiritual seeking, it is enthrallment (maftūniyyat) and captivation of the heart that are paramount, not mere reasoning or rationality. The situation here is precisely the same. This verse appears within the story of a group of seekers falling in love with the painting of the King of China’s daughter; a painting that, in itself, offers no rational argument for love, yet its ‘beauty’ (ḥusn) captures the hearts.
The Malik (king) here refers to a sovereign who oversees and commands the Beloved. This king exercises gheirat (jealousy, possessiveness) over the Beloved’s nām (name). Gheirat is a state of protection and preservation that permits no one else to approach the Beloved's sanctuary, not even from afar. Here, this jealousy is directed towards the Beloved's name. This signifies that the Beloved's name, like their very being, is sacred and inaccessible. Just as the soul (jān) is hidden, and an embryo (janīn) is veiled in secrecy, the Beloved too is concealed behind curtains of mystery.
This concealment and hiding of the name is a deep mystical and religious tradition. Did not Majnun, that restless lover, cry out: «وَ إِیَّاکَ وَ اسْمَ الْعَامِرِیَّةِ إِنَّنِی / أَخَافُ عَلَیْهَا مِنْ فَمِ الْمُتَکَلِّمِ» – 'Beware of uttering the name of the 'Amiri, for I fear for her from the mouth of the speaker'? These words of Majnun illustrate this same possessiveness: the beloved's name, being so sacred and precious, must not be uttered. In Jewish tradition, too, the name of Yahweh is not pronounced due to its utmost sanctity. The Beloved's name is not a coin to be spent everywhere; it must be preserved in the treasury of the heart.
The result of this kingly gheirat is that 'not even a bird flies over her roof.' This symbolizes the absolute impenetrability of the Beloved’s sanctuary. The bird is a symbol of freedom and flight, yet even the freest creature cannot approach her roof. This implies that this realm is so sacred and protected that no being, even in its utmost abandon, dares or is able to enter it.
This imagery leads us to understand that reaching this hidden and invisible Beloved is possible not through our intellect and contrivance, but only through absolute submission and the abandonment of 'schemes' (ḥīlat) and 'self-reliance.' Those who 'trusted their own management / saying, 'I will advance my work with reason,' fall into 'sowdā' (both melancholy and a losing bargain). This love is a lesson in 'effacement' (maḥw), not in 'grammar' (naḥw); it is a lesson in letting go of reliance on one's own intellect and abandoning self-direction. This verse, in essence, is an allegory for the invisible and transcendent truth of God, whose 'jealousy' over existence does not permit Him to be known by our limited names and forms.
Key takeaways
- Enthrallment Precedes Argument: Spiritual journey begins with the allure of divine beauty, not mere rationality.
- Sanctity of the Beloved's Name: The Beloved's name is so sacred that it remains hidden from tongues and gazes, akin to God's name in religious traditions.
- Impenetrability of the Divine Realm: The Beloved's sanctuary is so guarded that even the freest creature (the bird) cannot approach it.
- Surrender to Intellect's Scheme: Reaching this hidden Beloved requires abandoning intellectual contrivance and schemes, embracing 'effacement' (maḥw).
- Divine Jealousy (Gheirat): God's 'jealousy' over His own being prevents His truth from being confined within limited earthly names and forms.
Sources: d6-s84 · 04:06:29 d6-s84 · 04:39:48 d6-s84 · 04:56:55
به زبانِ تو — আপনার ভাষা · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.