خواندن› دفتر ۶› بخش ۸۰ - حکایت آن سه مسافر مسلمان و ترسا و جهود و آن کی به منزل قوتی یافتند و ترسا و جهود سیر بودند گفتند این قوت را فردا خوریم مسلمان صایم بود گرسنه ماند از آنک مغلوب بود› بیت ۲۴۲۵
M6:2425 — عاقلان را چون بقا آمد ابد / پس به معنی این جهان باقی بود
M6:2425
شرحِ سروش — برگرفته از لکچرهای ضبط شدهٔ مثنوی وی
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن هنگام که برای خردمندان، بقا و جاودانگی حاصل آمد، آنگاه به معنای واقعی، همین جهان نیز ابدی گشت. معنا: این بیت میگوید که برای کسانی که به حکمت واقعی دست یابند و بقای ابدی را درک کنند، نه تنها خودشان جاودانه میشوند، بلکه جهان مادی نیز برایشان معنایی ابدی و پایدار پیدا میکند.
شرح
این بیت، از آن ابیاتی است که گویی مولانا تمام عالم را یکباره در آغوش میگیرد و نظریهٔ خود را در باب هستی و هستیشناسی ارائه میدهد. او در اینجا میان دو مفهوم کلیدی تفکیک میکند: «صورت» و «معنا»، و این اساس فهم ما از مثنوی و جهانبینی مولاناست. بارها تأکید کردهام که مولانا پیوسته از صورت عبور میکند و به معنا میرسد. جهان، برای ما صورتبینان، کاروانسرایی است که مسافرانش موقتاند و هر دم از هم میگسلند؛ خانهایست که ناپایدار است و فناپذیر. اما آیا این به معنای عدم بقای جهان است؟ مولانا میگوید: نه! برای «عاقلان»، یعنی خردمندانی که به عمق معنای پدیدهها راه یافتهاند و از ظواهر فریبنده فراتر رفتهاند، این جهان نیز «باقی» است.
منظور از این «باقی بودن» چیست؟ آیا جهان مادی برای «عاقلان» فنا ناپذیر میشود؟ هرگز! مولانا هرگز حقیقت فناپذیری جسم و مادیت را انکار نمیکند. آنچه باقی میماند، «معنای» این جهان است. برای کسی که چشم دلش باز شده باشد و روحش به بقای ابدی پیوسته باشد، این جهان دیگر یک سلسله تصادفات بیمعنی و پدیدههای گسسته نیست؛ بلکه آیینهٔ تمامنمای جمال و جلال حق است، کلاسی است برای آموزش روح، و میدانی برای تجلی عشق الهی. هر جزئی از این عالم، از نگاه عاقل، نشانهای ابدی از حقیقت بیزوال است.
این همان تفاوتی است که میان «جدایی» و «تنهایی» قائل شدم. جهان ممکن است «جدایی» بیاورد، یعنی ما را از اصل خویش دور کند، اما هرگز ما را در «تنهایی» رها نمیکند. «تنهایی» یک حس اگزیستانسیالیستی است که جهان را بیهدف و بیمعنا میبیند؛ اما «جدایی» از سرِ حضور است، از سرِ یادکرد یک اصل یگانه که گرچه غایب است، اما حضوری غنی دارد. «عاقلان» این حضور را در بطن غیبت، و این بقا را در متن فنا میبینند.
برای مولانا، روح «اصل» است و بدن «فرع»، «کف دریاست صورتهای عالم / ز کف بگذر اگر اهل صفایی». اگر صورتها کف دریا باشند، معنا همان دریای بیکران است. برای «عاقلان»، خودِ این کف هم، اگر به دیدهٔ معنا نگرند، جزءِ لاینفکِ دریا و تجلیگاه آن است. آنان با هر موج، خودِ دریا را مشاهده میکنند.
این بینش، برآمده از این تعلیم محوری مولاناست که ما باید «صوفی ابنالوقت» باشیم، یعنی فرزند لحظهٔ حال. اگرچه در نگاه حافظ، «یاد باد» و گذشته حضور پررنگی دارد و او از فراق و هجران مینالد، مولانا به ما میآموزد که جاودانگی نه در گذشته است و نه در آینده، بلکه در همین اکنونِ ابدی نهفته است. عاقل کسی است که این «اکنونِ» فناپذیر را به «اکنونِ» ابدی وصل میکند و از آن یک حقیقت پایدار میسازد. برای او، هر پارهای از زمان و هر جلوهای از مکان، دریچهای به سوی ابدیت است. پس، «به معنی این جهان باقی بود»؛ یعنی این جهان از آن حیث که حامل معناست و برای عاقلانِ واصل به بقا، آئینهٔ آن بقای ابدی است، خود نیز باقی و جاودان است.
نکات کلیدی
- این جهان از منظر خردمندان (عاقلان)، به معنای حقیقی کلمه «باقی» است، نه از جهت ظاهری و مادی.
- آنچه در جهان فانی میشود «صورت» آن است، اما «معنا» و رسالت وجودی آن برای اهل بصیرت جاودانه است.
- مولانا بین «جدایی» (از اصل) و «تنهایی» (بیهدفی وجود) تمایز قائل است؛ جهان ممکن است جدایی بیاورد، اما هرگز به تنهایی محض نمیانجامد.
- بقا و جاودانگی، نه فقط در دنیای پسین، بلکه برای عاقلان در همین اکنونِ ابدی قابل تجربه و شهود است.
- روح «اصل» و بدن «فرع» است؛ وقتی روح به بقا پیوست، جهان نیز از منظر آن روحِ باقی، معنایی باقی و ابدی مییابد.
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When eternal permanence arrives for the wise, then, in meaning, this world too becomes lasting (eternal). Meaning: This verse suggests that for those who attain true wisdom and grasp eternal permanence, not only do they become everlasting, but the material world itself takes on an eternal and enduring meaning for them.
Explanation
This verse is one of those instances where Rumi seems to embrace the entire cosmos in a single sweep, presenting his profound theory of being and ontology. Here, he distinguishes between two critical concepts: ṣūrat (form) and maʿnā (meaning), which is foundational to our understanding of the Masnavi and Rumi's worldview. I have repeatedly emphasized that Rumi consistently transcends form to reach meaning. The world, for us who are fixated on forms, is a caravanserai where travelers are temporary, constantly parting ways; it is a house that is impermanent and subject to annihilation. But does this imply the non-permanence of the world? Rumi says: No! For the ʿāqilān (the wise), those who have penetrated the depth of phenomena's meaning and gone beyond deceptive appearances, this very world is also bāqī (lasting or eternal).
What is meant by this 'lastingness'? Does the material world become indestructible for the ʿāqilān? Never! Rumi never denies the perishability of the body and materiality. What remains is the 'meaning' of this world. For one whose inner eye has opened and whose soul has connected with eternal permanence, this world is no longer a series of meaningless accidents and disconnected phenomena; rather, it is a perfect mirror reflecting the beauty and majesty of the Divine, a classroom for the soul's education, and an arena for the manifestation of divine love. Every particle of this world, from the perspective of the wise, is an eternal sign of an imperishable truth.
This is the very distinction I drew between judāʾī (separation) and tanhāʾī (loneliness). The world may bring judāʾī, meaning it distances us from our origin, but it never abandons us to tanhāʾī. Tanhāʾī is an existentialist feeling that sees the world as purposeless and meaningless; but judāʾī stems from presence, from remembering a singular origin which, though absent, possesses a rich presence. The ʿāqilān perceive this presence within absence, and this permanence within transience.
For Rumi, the soul is the 'essence' (aṣl) and the body is the 'subsidiary' (farʿ), as he famously says: "The forms of the world are but the foam of the sea / Pass beyond the foam if you are of pure heart." If forms are the foam of the sea, then meaning is that boundless ocean itself. For the ʿāqilān, even this foam, if viewed with the eye of meaning, is an inseparable part of the sea and a locus of its manifestation. With every wave, they observe the sea itself.
This insight arises from Rumi's central teaching that we must be ṣūfī ibn al-waqt, children of the present moment. While in Hafez's gaze, 'may it be remembered' (yād bād) and the past have a strong presence, and he laments separation and longing, Rumi teaches us that eternity is neither in the past nor in the future, but hidden in this very eternal now. The ʿāqil is one who connects this perishable 'now' to the eternal 'now', forging a stable truth from it. For them, every fragment of time and every manifestation of space is a gateway to eternity. Therefore, "in meaning, this world too becomes lasting"; that is, this world, insofar as it carries meaning and serves as a mirror of eternal permanence for the wise who have attained it, is itself lasting and eternal.
Key takeaways
- For the wise (ʿāqilān), this world is truly "lasting" (eternal), not in its outward or material aspect, but in its profound meaning.
- What perishes in the world is its form; its meaning and existential purpose remain eternal for those with spiritual insight.
- Rumi distinguishes between judāʾī (separation from one's origin) and tanhāʾī (existential aimlessness); the world may bring separation, but it never leads to utter loneliness.
- Permanence and eternity are not merely post-mortem, but are experienced and witnessed in this eternal 'now' for the wise.
- The soul is the 'essence' (aṣl) and the body the 'subsidiary' (farʿ); when the soul attains permanence, the world too, from the perspective of that lasting soul, acquires a lasting and eternal meaning.
به زبانِ تو — AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.