خواندن› دفتر ۶› بخش ۸۸ - لابه کردن موش مر چغز را کی بهانه میندیش و در نسیه مینداز انجاح این حاجت مرا کی فی التاخیر آفات و الصوفی ابن الوقت و ابن دست از دامن پدر باز ندارد و اب مشفق صوفی کی وقتست او را بنگرش به فردا محتاج نگرداند چندانش مستغرق دارد در گلزار سریع الحسابی خویش نه چون عوام منتظر مستقبل نباشد نهری باشد نه دهری کی لا صباح عند الله و لا مساء ماضی و مستقبل و ازل و ابد آنجا نباشد آدم سابق و دجال مسبوق نباشد کی این رسوم در خطهٔ عقل جز وی است و روح حیوانی در عالم لا مکان و لا زمان این رسوم نباشد پس او ابن وقتیست کی لا یفهم منه الا نفی تفرقة الا زمنة چنانک از الله واحد فهم شود نفی دوی نی حقیقت واحدی› بیت ۲۷۳۱
M6:2731 — بحث کردند اندرین کار آن دو یار / آخر آن بحث آن آمد قرار
M6:2731
شرحِ سروش — برگرفته از لکچرهای ضبط شدهٔ مثنوی وی
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن دو یار در این باره با هم بحث کردند / سرانجام آن بحث به این قرار انجامید. معنا: این بیت به نتیجهگیری یک گفتگو میان دو دوست اشاره دارد که در پایان آن، بر سر یک تدبیر مشخص برای برقراری ارتباط به توافق میرسند.
شرح
این بیت در میانهٔ داستانی عمیق و پرمعنا در مثنوی میآید؛ داستان گفتگوی موش و قورباغه. موش نمادی از تَن است که خاکی و زمینی است و قورباغه نمادی از جان است که آبی و آسمانیست. این دو، با وجود دوگانگی ماهیتشان، میخواهند راهی برای ارتباط بیابند. پس از بحث و گفتگو، به یک راهحل میرسند: «که به دست آرند یک رشته دراز / تا ز جذب رشته گردد کشف راز». یک سر این رشته به پای موش بسته میشود و سر دیگر به پای قورباغه، تا وقتی یکی رشته را کشید، دیگری از وجود و طلب او آگاه شود و به سمت او بیاید.
من این ماجرا را تمثیلی از نسبت روح و بدن میبینم. تَن، همین موش خاکی و زمینی است که جان را از پرواز بازمیدارد. جانِ ما، آن قورباغهٔ آبی است که در دریای معارف الهی غوطهور است. مولانا در جایی دیگر میگوید «هست تن چون ریسمان بر پای جان / میکشاند بر زمینش ز آسمان». این بدن چون ریسمانی است که جان را به زمین میکِشد و نمیگذارد تا به آسمان عروج کند. جان ما در دریای هستی و حقیقت، غرق در «خواب بیهوشی» و رویاهای ملکوتی است، اما نیازهای تَن، همان «موش تن»، با کشیدن این ریسمان، او را بیدار میکند: «موش تن زان ریسمان بازش کشد / چند تلخی زین کشش جان میچشد». این تلخیها و گسستنها از احوال خوش روحانی، نتیجهٔ کششهای تَن است.
جان ما اهل پرواز است، «جان ز خفت جمله در پریدن است»، و تعلق به این عالم خاک ندارد. در قفس تن گرفتار آمده و منتظر است تا این وزنه از او کنده شود تا سبکبال در فضای ملکوت به پرواز درآید. این کشمکش دائمی میان جان و تن، میان طلب عروج و جاذبهٔ زمین، محور اصلی شکایت نی در مثنوی است که از جداییها حکایت میکند. «وطن ما جای دیگر است و اصل مثنوی هم از جداییها حکایت میکند... اینجا غربتیم و وطن ما نیست.»
این درسی است که مثنوی به ما میدهد؛ اینکه به دام وعدههای نسیه دل نبندیم و نقدِ حال را دریابیم. در حقیقت، حتی سیلیای که امروز از دست معشوق میخوریم، به از حلوای نسیهای است که فردا وعده داده میشود. تَن، با همهٔ بار سنگینیاش، ما را به این نقدِ حال، به این لحظهٔ اکنونی که در آن حضور معشوق را با همهٔ تلخیها و شیرینیهایش حس میکنیم، پیوند میدهد. اگرچه جان از کششهای تن تلخی میچشد، اما همین کشش است که حضور ما را در این جهان نقد میکند و امکان «درآمیختن چون جان با بدن» را، ولو به صورت موقت، فراهم میآورد.
نکات کلیدی
- این بیت به راهحلی برای ارتباط میان دو موجود با ماهیتهای متفاوت (موشِ خاکی و قورباغهٔ آبی) اشاره دارد.
- مولانا این تمثیل را برای توضیح رابطهٔ پیچیدهٔ روح و بدن به کار میگیرد: بدن (موش) کشندهای است که روح (قورباغه) را به زمین میکشد.
- رشته، نمادی از پیوند و ارتباطی ملموس و دائمی میان جان و تن است.
- نیازهای جسمانی به مثابهٔ کششهای مداوم رشته، روح را از خلسههای روحانی دور کرده و طعم تلخی به آن میچشانند.
- این کشمکش، بیانگر غربت روح در قفس تن و اشتیاق ابدی آن به پرواز و بازگشت به اصل خویش است.
- این تمثیل، اهمیت نقدِ حال و درک حضور لحظهای را، حتی اگر با سختی همراه باشد، در برابر وعدههای نسیه برجسته میکند.
Sources: d6-s63 · 44:55:00 d6-s63 · 47:38:00 d6-s63 · 48:29:00 d6-s63 · 48:58:00 d6-s63 · 49:25:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Those two companions debated about this matter / At last, that debate arrived at a resolution. Meaning: This verse describes the conclusion of a discussion between two friends who, after deliberating, finally agree upon a specific method to establish communication between themselves.
Explanation
This verse emerges from a profound and meaningful story in the Masnavi—the dialogue between the mouse and the frog. The mouse symbolizes the body (tan), which is earthy and terrestrial, while the frog symbolizes the soul (jan), which is aquatic and celestial. Despite their divergent natures, these two seek a way to communicate. After much debate and discussion, they arrive at a solution: "That they might procure a long string / So that by the string's pull, the secret might be revealed.". One end of this string is tied to the mouse's foot, and the other to the frog's, so that when one pulls the string, the other becomes aware of its presence and summons, and comes toward it.
I interpret this narrative as an allegory for the relationship between the soul and the body. The body is this earthy, terrestrial mouse that prevents the soul from soaring. Our soul is that aquatic frog, immersed in the ocean of divine knowledge. Rumi states elsewhere, "The body is like a rope tied to the soul's foot / Pulling it down to earth from the heavens.". This body acts like a rope, dragging the soul to the ground, preventing it from ascending to the celestial realms. Our soul, in the ocean of existence and truth, is absorbed in a 'sleep of unconsciousness' and celestial dreams. However, the needs of the body, that very 'mouse of the body,' pull this string, awakening it: "The mouse of the body pulls it back by that string / The soul tastes many bitter moments from this tugging.". These bitter experiences and interruptions of spiritual bliss are the result of the body's pulls.
Our soul is inherently predisposed to flight, "The soul, due to its lightness, is all about flying"; it does not belong to this earthly realm. It is trapped in the cage of the body, awaiting the day this weight is cast off so it can soar weightlessly into the expanse of the angelic realm. This perpetual struggle between soul and body, between the yearning for ascent and the pull of the earth, is the central 'complaint' of the reed in the Masnavi, which 'narrates' (not complains about) separations. "Our true home is elsewhere, and the essence of the Masnavi narrates separations... Here, we are in exile, and this is not our true homeland.".
This is a lesson the Masnavi imparts to us: not to cling to the promises of the future (nasī'a) but to grasp the immediacy of the present moment (naqd-i hāl). Indeed, even a 'slap' (sīlī) received from the Beloved today is preferable to a sweetened promise of tomorrow. The body, with all its heavy demands, ties us to this present reality, to this very moment where we feel the Beloved's presence with all its bitterness and sweetness. Although the soul experiences bitterness from the body's pulls, it is precisely this tugging that concretizes our presence in this world and allows for the 'mingling of soul with body,' albeit temporarily.
Key takeaways
- The verse describes a solution for communication between two beings of differing natures (the earthly mouse and the aquatic frog).
- Rumi employs this allegory to explain the complex relationship between the soul and body: the body (mouse) acts as a tether, pulling the soul (frog) to the ground.
- The string symbolizes the tangible and continuous connection between the spiritual soul and the physical body.
- Bodily needs, akin to constant tugs on the string, divert the soul from its spiritual reveries, imbuing it with a taste of bitterness.
- This struggle signifies the soul's exile within the cage of the body and its eternal longing for flight and return to its origin.
- The allegory underscores the importance of valuing the present moment (naqd-i hāl) and immediate presence, even if accompanied by hardship, over future promises.
Sources: d6-s63 · 44:55:00 d6-s63 · 47:38:00 d6-s63 · 48:29:00 d6-s63 · 48:58:00 d6-s63 · 49:25:00
به زبانِ تو — AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.