خواندن› دفتر ۶› بخش ۱۷ - حکایت آن عاشق کی شب بیامد بر امید وعدهٔ معشوق بدان وثاقی کی اشارت کرده بود و بعضی از شب منتظر ماند و خوابش بربود معشوق آمد بهر انجاز وعده او را خفته یافت جیبش پر جوز کرد و او را خفته گذاشت و بازگشت› بیت ۶۴۱
M6:641 — نیست این و نیست آن هین واگذار / آنک آن هستست آن را پیش آر
M6:641
شرحِ سروش — برگرفته از لکچرهای ضبط شدهٔ مثنوی وی
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: نه این است و نه آن؛ اینها را رها کن. آنچه 'هست' است، همان را پیش بیاور. معنا: این بیت ما را فرامیخواند که از نفیها و ندانستنها فراتر رویم و به هستیِ مطلق و وجودِ اثباتی روی آوریم، چرا که نفی راهی است به سوی اثبات.
شرح
این بیت، بیهیچ تردیدی، جانِ کلام مولانا را در خصوص سلوک معرفتی و وجودی بیان میکند. پیشتر گفتم که مستی آغاز راه است، اما نه پایان آن. سالک باید از مستی اولیه هم «بالاتر خرامد»، چرا که «ارضالله واسع» است و افقِ تجربهی معنوی بیکران. اینجاست که مولانا میگوید تو باید مثل اسرافیل شوی؛ یعنی نه تنها خود مست باشی، بلکه «روحبخش» و «مستساز» هم باشی. این مقامی فراتر از صرفِ دریافت است؛ مقامی است که سالک خود منبع فیض میشود، همانگونه که اسرافیل روحها را به کالبدها بازمیگرداند.
اما برای رسیدن به این مقام، باید از وادیِ «این ندانم، آن ندانم» گذر کرد. بله، در آغاز سلوک، مواجهه با مجهولات انسان را به سرگردانی میاندازد، اما این «ندانمکاری» هدف نیست، بلکه وسیله است. مولانا تصریح میکند: «این ندانم و آن ندانم بهر چیست؟ تا بگویی آنکه میدانی کیست». یعنی نفیِ اولیه، راهی است برای رسیدن به اثبات. همچون پلهای که برای بالا رفتن لازم است، اما نمیتوان روی آن ایستاد و مقصد را همان پله دانست.
در همین راستاست که این بیتِ کلیدی مطرح میشود: «نیست این و نیست آن هین واگذار / آنک آن هستست آن را پیش آر». سالک باید پیوسته از "این" و "آن"های محدود و نسبی، از داناییها و نداناییهای موقتی، از هر آنچه بوی محدودیت و فنا میدهد، دست بشوید. این "نفی" همهی ماسِویالله، رها کردن هرچه "نیست" است، پیششرط رسیدن به "هستِ مطلق" است. این «واگذاری» نه از سر ناامیدی، بلکه از سر عزم و بصیرتی است که میداند برای رسیدن به گوهر باید صدف را شکست. هستیِ مطلق و حقیقت واحد، نه در کثرت این و آن، که در وحدت ورای آنها جلوهگر است. این همان سرّ ترک مست است که در جلسات آتی به تفصیل بدان خواهم پرداخت؛ آن مستی که نه از می و باده که از مواجههی مستقیم با "آنک آن هستست" حاصل میشود.
نکات کلیدی
- مستی اولیه آغاز راه است، نه پایان آن؛ سالک باید از آن فراتر رود.
- مقصد، رسیدن به مقام «روحبخشی» و «مستسازی» است، همچون اسرافیل.
- ندانستنها (این ندانم، آن ندانم) وسیلهای برای رسیدن به اثبات هستند، نه خود هدف.
- باید از «این» و «آن»های محدود و نسبی دست شست تا به هستی مطلق رسید.
- «نفی» هرچه جز خداست، پیششرط رسیدن به «هستِ مطلق» است.
- این «واگذاری» نه از ناامیدی، بلکه از بصیرتی است که برای رسیدن به گوهر، شکستن صدف را میطلبد.
Sources: d6-s14 · 01:02:53
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: This is not, nor is that; come, let go of them. That which truly is, bring that forth. Meaning: This verse calls us to transcend negations and uncertainties, moving beyond what is not towards what is, for negation serves as a path to ultimate affirmation.
Explanation
This beyt, beyond any doubt, encapsulates Rumi's core message regarding spiritual and existential journeying. I have stated before that initial intoxication is the beginning of the path, but not its end. The seeker must "ascend higher" even from that initial state of ecstasy, for "God's earth is vast" (arz-allah vāsiʿ) and the horizon of spiritual experience is boundless. It is here that Rumi urges you to become like Esrafil (the Archangel Israfil); that is, not only be intoxicated yourself, but also be a "giver of spirit" and a "maker of ecstasy." This is a station beyond mere reception; it is a maqām where the seeker himself becomes a source of grace, just as Esrafil returns souls to their bodies.
However, to reach this station, one must pass through the valley of "I know not this, I know not that." Indeed, at the beginning of the journey, encountering unknowns leaves one bewildered, but this "unknowing" is not the goal; it is a means. Rumi explicitly states: "What is this 'I know not this and I know not that' for? So that you may say 'who is the One you know'?'" In other words, initial negation is a path to affirmation. It is like a step necessary for ascending, but one cannot stand on it indefinitely and consider it the destination.
It is in this vein that this pivotal verse is introduced: "Neither this nor that, now let go / That which truly is, bring that forth." The seeker must constantly relinquish "this" and "that"—all limited and relative things, all temporary knowledge and unknowing, all that smacks of limitation and transience. This "negation" of all that is other-than-God, this letting go of everything that "is not," is the prerequisite for reaching the "absolute Is." This "relinquishing" is not born of despair, but of a resolve and insight that knows one must break the shell to reach the pearl. Absolute existence and singular truth manifest not in the multiplicity of 'this' and 'that,' but in the unity beyond them. This is the secret of the "intoxicated Turk" (Turk-e Mast), which I shall elaborate upon in forthcoming sessions—that ecstasy born not of wine, but of direct confrontation with "That which truly is."
Key takeaways
- Initial ecstasy marks the beginning, not the end, of the spiritual journey; the seeker must transcend it.
- The ultimate goal is to become a 'giver of spirit' and 'maker of ecstasy,' akin to Archangel Israfil.
- Initial uncertainties ('I know not this, I know not that') are means, not ends, for reaching affirmation.
- One must relinquish limited and relative 'this' and 'that' to arrive at absolute existence.
- The negation of all that is other-than-God is a prerequisite for attaining the 'absolute Is'.
- This 'relinquishing' stems not from despair, but from an insight that requires breaking the shell to find the pearl.
Sources: d6-s14 · 01:02:53
به زبانِ تو — AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.