قرائت› دفتر ۱› بخش ۵۹ - قصهٔ مکر خرگوش› بیت ۱۰۷۴
M1:1074 — هر که ماند از کاهلی بیشکر و صبر / او همی داند که گیرد پای جَبر
M1:1074
شرح و معنا · به زبانِ تو — AI
La persona que por pereza espiritual no cultiva la gratitud y la paciencia, inevitablemente usará la predestinación como excusa para justificar su inacción y fracaso.
Este verso marca un giro brusco en el discurso de Rumi. Justo antes, describía el ascenso espiritual del místico cuyo intelecto, como el arcángel Gabriel, alcanza su límite y debe dejar que el alma avance sola hacia la Presencia Divina. Ahora, Rumi contrasta esa cumbre del esfuerzo espiritual con su opuesto: el fracaso por inercia.
La «pereza» (kāhilī) no es simple holgazanería, sino una apatía espiritual que impide al buscador practicar las dos virtudes esenciales del camino: la gratitud (shukr) por las bendiciones recibidas y la paciencia (ṣabr) ante las dificultades. Quien abandona este esfuerzo, dice Rumi, recurre a una defensa teológica: el fatalismo o jabr. Se convence a sí mismo de que sus fallos no son su responsabilidad, sino que estaban predestinados por Dios, culpando al destino por lo que en realidad es su propia falta de voluntad.
En los versos siguientes, Rumi argumenta que esta doctrina es una muleta para los sanos, una férula para una pierna que nunca se ha roto en el esfuerzo. La verdadera ayuda divina (que también se puede entender como jabr en su sentido de «reparación») llega solo a aquel que se ha esforzado hasta el punto de «romperse» en el camino. Para Rumi, la libertad y la responsabilidad humanas son el campo de juego donde se demuestra la sinceridad espiritual; culpar a la predestinación es simplemente una excusa para no jugar.
- جَبر
- Término teológico islámico para el determinismo o la predestinación. Se refiere a la creencia de que todas las acciones humanas están predeterminadas por Dios, negando el libre albedrío. Rumi a menudo lo critica como una excusa para la pereza espiritual.
- کاهلی
- Pereza, indolencia, negligencia. En el contexto sufí, denota una apatía o inercia espiritual que impide el esfuerzo necesario en el camino hacia Dios.
- شکر
- Gratitud. Una estación espiritual (maqām) fundamental en el sufismo, que implica reconocer y agradecer a Dios por todas las bendiciones, tanto aparentes como ocultas.
- صبر
- Paciencia, perseverancia, entereza. Otra virtud y estación espiritual clave, que consiste en soportar con constancia las pruebas y dificultades del camino sin quejarse.
انسان تنبلی که در مسیر معنوی تلاش نمیکند و از شکر و صبر تهی است، برای توجیه کوتاهی خود به بهانهی جبر و تقدیر پناه میبرد.
مولانا در این بیت به نقد دیدگاهی میپردازد که مسئولیت اعمال را از دوش انسان برداشته و همه چیز را به جبر و سرنوشت از پیش تعیینشده نسبت میدهد. او این دیدگاه را بهانهای برای «کاهلی» و تنبلی معنوی میداند.
از نظر مولانا، دو فضیلت کلیدی در سلوک، «شکر» در هنگام نعمت و «صبر» در هنگام سختی است. کسی که از این دو تهی است، یعنی نه در برابر گشایشها سپاسگزار است و نه در برابر تنگناها شکیبا، در واقع از تلاش و کوشش در راه حق بازمانده است. چنین فردی برای آنکه سستی و بیعملی خود را توجیه کند، ادعا میکند که اختیاری از خود ندارد و هر چه هست، خواستِ جبریِ خداوند است. این «پای جبر گرفتن» در واقع نوعی فرافکنی و فرار از مسئولیتپذیری است.
در ابیات بعدی، مولانا توضیح میدهد که جبر حقیقی برای کسانی است که در راه کوشش، «پایشان شکسته» است؛ یعنی سالکانی که با تمام توان کوشیدهاند و به نهایت عجز خود رسیدهاند. تنها در آن نقطه است که عنایت الهی (بُراق) به یاریشان میآید و آنها را حمل میکند. اما کسی که از ابتدا قدمی برنداشته، حق ندارد از جبر سخن بگوید.
- کاهلی
- تنبلی، سستی، اهمالکاری
- جَبر
- این باور که انسان در اعمال خود اختیاری ندارد و مجبور به تقدیر است؛ مقابلِ اختیار.
- همی داند
- خوب میداند، بلد است (فعل استمراری در فارسی قدیم)
- گیرد پای
- چنگ بزند، متوسل شود، به آن پناه ببرد
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.