قرائت› دفتر ۱› بخش ۶ - بردن پادشاه آن طبیب را بر بیمار تا حال او را ببیند› بیت ۱۳۳
M1:133 — قال اَطعِمْنی فانّی جٰائعُ / واعتَجِلْ فالوَقْتُ سَیْفُ قاطعُ
M1:133
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: او (جان) گفت: مرا خوراک ده که گرسنهام و بشتاب، چرا که زمان شمشیری برّان است. معنا: این بیت، اصرار و التماس جان یا حسامالدین چلبی را به مولانا نشان میدهد که از تأخیر در بیان اسرار پرهیز کند و بیدرنگ آغاز به سخن کند، زیرا زمان در حال گذر است و فرصتها از دست میروند.
شرح
این بیت در ادامهٔ گفتوگوی شورانگیز و درونی مولاناست که پیش از این به جان خود گفته بود که شرح اسرار عشق و هجران را «تا وقت دگر» بگذارد؛ زیرا در مقام فنا، فهم کند میشود و «شرح این هجران و این خون جگر» از توان او خارج است. اما اینجا، جان مولانا، یا آنچنان که در سنت مثنوی آمده، حسامالدین چلبی، که محرک اصلی مولانا در سرودن مثنوی بود، بازمیگردد و با اصرار، مطالبهٔ خویش را تکرار میکند.
جان میگوید: «اطعمنی فانی جائع»؛ مرا تغذیه کن، من گرسنهام. این گرسنگی، گرسنگی فیزیکی نیست؛ بلکه عطش و اشتیاق برای دریافت معارف الهی است. گرسنگی روح است که خوراکش حکمت و حقیقت است. سپس با لحنی قاطع و صوفیانه میافزاید: «و عجل فالوقت سیف قاطع». عجله کن، فرصت را از دست مده، زیرا «الوقت سیف قاطع» است. این تعبیر، اصطلاحی مشهور در میان صوفیان بود که به معنی سرعت گذر زمان و عدم توقف آن به کار میرفت. زمان همچون شمشیری تیز، عمر آدمی و فرصتها را میبرد و از میان برمیدارد.
در ادامه، مولانا از زبان جان، منطق این اصرار را شرح میدهد: «صوفی ابنالوقت باشد ای رفیق / نیست فردا گفتن از شرط طریق». این از برجستهترین تعالیم صوفیانه است. «ابنالوقت» در نگاه صوفیان، برخلاف معنای منفی امروزین آن که «فرصتطلب» باشد، به کسی گفته میشد که سه ویژگی داشت: اول، کار را در وقت خاص خودش انجام میدهد، نه خارج از آن. دوم و مهمتر، کسی است که به حکم حال خود عمل میکند؛ یعنی اگر در قبض است، کار قبض میکند و اگر در بسط است، کار بسط. کسی که سالک است و در راه، باید مراقب احوال درونی خود باشد و به مقتضای حال عمل کند، نه اینکه بخواهد در وقت حزن، شادی نشان دهد یا بالعکس. این حالت برای سالکان آغازین طریق است؛ زیرا صوفیان کاملتر را «ابوالوقت» مینامیدند، یعنی پدر وقت و زایندهٔ احوال خود که بر زمان و حالتهای روحی خویش مسلطاند.
سومین نکته در مفهوم ابنالوقت این است که سالک باید از «فردا گفتن» پرهیز کند. مولانا میفرماید: «نقد را از نسیه خیزد نیستی». یعنی آنچه نقد است و حاضر، امروز است و حال؛ نسیه و فردا، شاید هرگز نیاید. انگیزهای که اکنون برای عمل صالح، برای کسب معرفت یا برای سلوک روحانی پدید آمده، ممکن است تا فردا سرد شود و از دست برود. گرمای اولیهٔ همت را باید غنیمت شمرد و فوراً به عمل درآورد. لذا، صوفیان همواره تأکید داشتند که سالک باید بیست و چهار ساعت مشغول کاری باشد؛ چه ذکر و عبادت، چه کار دنیا، تا نفس مجال سرکشی نیابد و احوال او تحت کنترل باشد.
در پاسخ به این اصرار جان، مولانا یک بار دیگر موضع خود را بیان میکند: «پوشیده خوشتر سر یار / خود تو در ضمن حکایت گوش دار». او تأکید میکند که اسرار دلبران و معشوق ازلی، بهتر است که پوشیده و در لفافه بماند. روش او در مثنوی، شرح مستقیم نیست، بلکه «در حدیث دیگران» و از طریق حکایتها و داستانها، اسرار را بازگو میکند. او به جان میگوید: «قصهها را گوش کن و اسرار را از دل آنها بیرون بکش». این همان روشی است که در آغاز داستان پادشاه و کنیزک نیز بر آن تأکید کرده بود که «خود حقیقت نقد حال ماست آن». مولانا میگوید که آنچه در داستانها میآید، در واقع شرح حال خود او و تجربیات او با شمس است که باید از میان کنایات و اشارات استنباط شود.
نکات کلیدی
- «الوقت سیف قاطع» بیانگر سرعت گذر عمر و ضرورت فوریت در سلوک و عمل است.
- مفهوم صوفیانه «ابنالوقت» به معنای عملکردن به مقتضای حال درونی است، نه فرصتطلبی.
- صوفی ابنالوقت باید از «فردا گفتن» پرهیز کند تا حرارت و انگیزه حال را از دست ندهد.
- سالک حقیقی، عمل «نقد» (اکنون) را بر «نسیه» (فردا) ترجیح میدهد، زیرا فرصتهای معنوی سیالاند.
- این بیت، اصرار جان (یا حسامالدین) را بر مولانا برای آغاز بیدرنگ سخن و افشای اسرار، منعکس میکند.
Sources: d1-s19 · 00:59:47 d1-s19 · 01:02:44 d1-s19 · 01:07:41
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He (the Soul) said: "Feed me, for I am hungry! And hurry, for Time is a cutting sword (al-waqt sayf-un qāṭeʿ)!" Meaning: This verse captures the insistent plea of the Soul (or Hossamoddin Chalabi) to Mowlana, urging him to cease his delay and immediately articulate the spiritual mysteries, for time is fleeting and opportunities must not be lost.
Explanation
This verse is uttered in the fervent, internal dialogue of Mowlana, who had previously told his Soul that the exposition of love's mysteries and separation must be deferred "until another time"; for in the state of fanā (annihilation), understanding becomes dulled, and the "account of this separation and this bleeding heart" is beyond his capacity. Yet here, Mowlana's Soul—or, as per Masnavi tradition, Hossamoddin Chalabi, the primary instigator of the Masnavi's composition—returns, insistently repeating its demand.
The Soul declares: "Aṭʿimnī fa-innī jāʾiʿ" (Feed me, for I am hungry!). This hunger is not physical; it is the thirst and longing for divine knowledge. It is the soul's hunger, whose sustenance is wisdom and truth. Then, with a decisive and Sufi tone, it adds: "Wa ʿajjil fa-al-waqt sayf-un qāṭeʿ" (Hurry, for time is a cutting sword!). This idiom was famous among Sufis, signifying the swift passage of time and its relentless march. Time, like a sharp sword, cuts through one's life and opportunities, annihilating them.
Following this, Mowlana, through the voice of the Soul, elucidates the rationale behind this insistence: "Sūfī ibnu'l-Waqt bāshad ey rafiq / Nīst fardā goftan az sharṭ-i ṭarīq" (The Sufi is the child of the moment, O friend / Saying 'tomorrow' is not a condition of the Path). This is one of the most prominent Sufi teachings. "Ibnu'l-Waqt," in the Sufi view, contrary to its negative modern connotation of an "opportunist," referred to one with three characteristics. Firstly, they perform actions at their appointed time, not outside of it. Secondly, and more importantly, they act according to their ḥāl (spiritual state); meaning, if they are in qabḍ (contraction), they act accordingly, and if in basṭ (expansion), they do likewise. A sālik (seeker) on the path must be mindful of their inner states and act in congruence with them, rather than feigning joy in a time of grief or vice versa. This state is for beginners on the path; for more accomplished Sufis were called "Abul-Waqt" (father of the moment), meaning they originate and master their own spiritual states and time.
The third point in the concept of ibnu'l-Waqt is that the sālik must refrain from saying "tomorrow." Mowlana states: "Naqd rā az nasīʾa khīzad nīstī" (From credit (future) arises nothingness for cash (present)). That which is naqd (present, immediate) is today, the current ḥāl; nasīʾa (credit, tomorrow) may never arrive. The motivation that arises now for virtuous action, for acquiring knowledge, or for spiritual journeying, might cool and vanish by tomorrow. The initial warmth of resolve must be seized and immediately translated into action. Thus, Sufis always emphasized that the sālik must be constantly engaged in some activity—be it dhikr and worship, or worldly labor—so that the nafs (lower self) finds no opportunity to rebel and one's spiritual states remain controlled.
In response to this insistence from the Soul, Mowlana once again clarifies his stance: "Pūshīdeh khushtar sirr-i yār / Khwod to dar żimn-i ḥikāyat gūsh dār" (The secret of the Beloved is better kept veiled / But you, listen to it within the context of narratives). He emphasizes that the secrets of the Beloved, the Eternal Beloved, are better kept hidden and conveyed implicitly. His method in the Masnavi is not direct explanation (sharḥ), but rather recounting secrets "in the narratives of others" (dar ḥadīth-i dīgarān) through stories and tales. He tells the Soul: "Listen to the stories and extract the secrets from within them." This is the same method he underscored at the beginning of the story of the King and the Slave-Girl, stating that "it is truly the true account of our own state."". Mowlana suggests that what is found in the stories is, in fact, an account of his own state and his experiences with Shams, which must be inferred from allusions and hints.
Key takeaways
- "Time is a cutting sword" (al-waqt sayf-un qāṭeʿ) signifies the swift passage of life and the urgency of spiritual action.
- The Sufi concept of ibnu'l-waqt (child of the moment) means acting according to one's present inner spiritual state, not opportunism.
- The sālik (seeker) must avoid postponing action ("saying tomorrow") to preserve the warmth and motivation of their current ḥāl (state).
- A true spiritual traveler prioritizes immediate action (naqd) over deferral (nasīʾa), as spiritual opportunities are fleeting.
- This verse reflects the Soul's (or Hossamoddin's) insistence on Mowlana to immediately begin speaking and unveil the spiritual secrets.
Sources: d1-s19 · 00:59:47 d1-s19 · 01:02:44 d1-s19 · 01:07:41
به زبانِ تو — AI
این بیت، اصرار و التماسِ جان (یا حسامالدین چلبی) به مولانا را نشان میدهد که بیان اسرار الهی را به تأخیر نیندازد و بیدرنگ سخن آغاز کند، زیرا زمان بهسرعت میگذرد و فرصتها از دست میروند.
این بیت در ادامهٔ گفتوگوی درونی و پرشور مولانا با جان خویش است. پیش از این، مولانا بیان اسرار عشق و هجران را به «وقت دگر» موکول کرده بود، زیرا در مقام فنا، فهم و بیان را دشوار مییافت. اما در اینجا، جان او (که در سنت مثنوی، نمادی از حسامالدین چلبی، مشوق اصلی مولانا در سرودن مثنوی است) بازمیگردد و با اصرار، خواستهٔ خود را تکرار میکند.
جان میگوید: «مرا خوراک بده که گرسنهام». این گرسنگی، جسمانی نیست، بلکه عطش روح برای دریافت معارف الهی و حقایق معنوی است. سپس با اصطلاحی مشهور در میان صوفیان میافزاید: «عجله کن، زیرا وقت چون شمشیری بُرنده است». این تعبیر کنایه از گذر سریع عمر و از دست رفتن فرصتهاست. زمان، مانند شمشیری تیز، بیوقفه پیش میرود و هر لحظه را قطع میکند و به گذشته میسپارد.
این بیت مقدمهای است برای بیان یکی از مهمترین اصول تصوف که در بیت بعدی میآید: «صوفی ابنالوقت باشد ای رفیق». «ابنالوقت» بودن به معنای غنیمت شمردن «حال» و لحظهٔ اکنون است. صوفی کسی است که کار امروز را به فردا نمیاندازد، زیرا انگیزهها و احوال معنوی سیّالاند و ممکن است شور و شوقی که اکنون برای سلوک وجود دارد، تا فردا سرد شود. بنابراین، اصرار جان برای شنیدن اسرار، در واقع دعوت به زیستن در «حال» و پرهیز از تسویف و تأخیر است، چرا که فرصت حیات و معرفت، همیشگی نیست.
- قالَ
- گفت (فعل ماضی عربی)
- اَطعِمْنی
- به من طعام بده، مرا خوراک بده (فعل امر عربی)
- فَانّی
- پس بهدرستی که من، زیرا من (حرف تأکید عربی)
- جٰائعُ
- گرسنه
- اِعْتَجِلْ
- عجله کن، بشتاب (فعل امر عربی)
- فَالوَقْتُ سَیْفُ قاطعُ
- پس زمان شمشیری بُرنده است (ضربالمثل مشهور عربی در میان صوفیان)
Dieser Vers drückt das eindringliche Flehen der Seele (oder Hossamoddin Chalabis) an Rumi aus, die Enthüllung der spirituellen Geheimnisse nicht länger aufzuschieben, da die Zeit flüchtig ist und Gelegenheiten verloren gehen.
Dieser Vers ist Teil eines inneren Dialogs, in dem Rumi gerade vorgeschlagen hatte, die Erläuterung der Geheimnisse von Liebe und Trennung auf „eine andere Zeit“ zu verschieben. Seine Seele – die in der Tradition des Masnavi oft mit seinem Schüler Hossamoddin Chalabi identifiziert wird, dem eigentlichen Anstifter des Werkes – widerspricht hier vehement.
Der Hunger, von dem die Seele spricht, ist kein physischer, sondern ein spiritueller Hunger: der Durst nach göttlicher Erkenntnis, Weisheit und Wahrheit. Die Seele verlangt nach Nahrung, die nur Rumi ihr geben kann. Die Forderung wird durch das berühmte Sufi-Sprichwort „die Zeit ist ein schneidendes Schwert“ (al-waqt sayf-un qāṭeʿ) untermauert. Dies bedeutet, dass die Zeit unaufhaltsam voranschreitet und wie eine scharfe Klinge das Leben und die kostbaren Momente der spirituellen Empfänglichkeit durchtrennt. Eine Gelegenheit, die jetzt verpasst wird, kehrt möglicherweise nie wieder.
Die nachfolgenden Verse vertiefen diesen Punkt, indem sie das Ideal des Sufis als „Kind des Augenblicks“ (ibnu'l-waqt) beschreiben. Ein wahrer Suchender auf dem Pfad verschiebt nichts auf morgen. Die spirituelle Glut und Motivation des gegenwärtigen Zustands (ḥāl) muss sofort genutzt werden, bevor sie erkaltet. Das Aufschieben geistiger Arbeit oder Erkenntnis wird als Verrat am gegenwärtigen Moment und als eine Illusion betrachtet, denn das „Morgen“ ist ungewiss, während das „Jetzt“ die einzige Realität ist, in der gehandelt werden kann.
- قالَ اَطْعِمْنی
- (Arabisch: qāla aṭʿimnī) „Er sprach: ‚Gib mir zu essen‘.“ Ein direktes Zitat, das die Dringlichkeit und das Verlangen der Seele unterstreicht.
- جائع
- (Arabisch: jāʾiʿ) „Hungrig“. Hier metaphorisch für den intensiven Durst nach spiritueller Nahrung und göttlicher Erkenntnis.
- اِعْتَجِلْ
- (Arabisch: iʿtajil) „Eile! Beeile dich!“ Ein Imperativ, der die Notwendigkeit sofortigen Handelns betont.
- اَلْوَقْتُ سَیْفٌ قاطِعٌ
- (Arabisch: al-waqtu sayfun qāṭiʿun) „Die Zeit ist ein schneidendes Schwert.“ Eine bekannte Sentenz im Sufismus, die auf die Flüchtigkeit der Zeit und die Notwendigkeit hinweist, den gegenwärtigen Augenblick zu ergreifen.
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.