M1:5 — من به هر جمعیّتی نالان شدم / جفت بدحالان و خوش‌حالان شدم

Ovaj stih, izrečen glasom naja (svirale od trske) – koji je, bez ikakve sumnje, glas samog Rumija – opisuje jednu egzistencijalnu stvarnost. Naj izjavljuje da je bio prisutan na svakom sijelu i u svakom društvu, te da je svojim jecajima, ili bolje rečeno, svojim melodijama, pratio i sretne i nesretne, i tužne i radosne. Svako je, prema svome stanju i potrebi, od njega tražio melodiju, a naj ju je, bez oklijevanja, nudio. Iz naja su se razlijegale i vesele i sjetne pjesme; to je njegova suštinska osobina, koja mu omogućava da istovremeno bude drug i jednom i drugom stanju i da služi objema. Ovu sposobnost treba shvatiti kao urođenu "bezobličnost" (bī-ṣūratī) naja, koja mu dopušta da se očituje u bilo kojem obliku. Sličan je vodi, koja nema vlastitog oblika, ali poprima oblik svake posude, ili svjetlosti, koja je bezbojna, ali otkriva sve boje. Naj, u svojoj biti, nema određenu melodiju, ali posjeduje moć da proizvede sve melodije.

Ključna poenta je, međutim, u tome da ovo druženje i jedinstvena melodija nikada nisu značili razumijevanje suštine naja. Kao što sljedeći stih pojašnjava: "Svako mi je drug postao po svom nahođenju, / al' niko ne potraži tajne u nutrini mojoj." Naj se ne žali; on samo iznosi činjenicu: ljudi se prema naju – a metaforički, prema vlastitoj egzistencijalnoj istini ili istini drugoga – često odnose instrumentalno. Vide ga samo kao sredstvo za postizanje vlastitih ciljeva i osjećanja, bilo da je riječ o radosti ili utjesi. U tom procesu, niko se ne trudi da pronikne u "tajnu" (sirr) naja, da istraži njegovu bezobličnu prirodu i skriveni misterij. To je zanemarivanje suštine koje čovjeka drži prikovanim za vanjštinu.

Ovo zanemarivanje dubine ne proizlazi iz toga što je tajna daleka; sam naj kaže: "Tajna moja od mog jecaja daleko nije, / al' ni oko ni uho tog svjetla nemaju." Tajna naja nije nedostižna; mi smo ti kojima nedostaje unutrašnje svjetlo potrebno da je opazimo. To unutrašnje prosvjetljenje je duboki uvid koji nadilazi površno slušanje i prodire u dubine značenja. Ovaj stih je, u suštini, poziv da se nadiđe površina i zaroni u bit, poziv kojeg se i sama Mesnevija poduhvata.

Questo verso, pronunciato dalla voce del flauto di canna (ney) — che è, senza dubbio, la voce stessa di Rumi — descrive una realtà esistenziale. Il flauto dichiara di essere stato presente in ogni riunione e celebrazione, accompagnando con le sue melodie sia gli animi gioiosi che quelli afflitti. Ciascuno, secondo la propria disposizione e il proprio bisogno, ha cercato in esso una melodia, e il flauto l'ha offerta senza riserve. Da esso sono scaturite arie allegre e canti malinconici; è questa la sua natura intrinseca, che gli permette di essere compagno di entrambi gli stati d'animo e di servire entrambi.

Questa capacità deve essere intesa come una fondamentale "assenza di forma" (bī-ṣūratī) propria del flauto, che gli consente di manifestarsi in qualsiasi forma. È come l'acqua, che non ha una forma propria ma assume quella di ogni recipiente, o la luce, che è incolore ma rivela tutti i colori. Il flauto, nella sua essenza, è privo di una melodia specifica, ma possiede il potenziale per produrle tutte.

Tuttavia, il punto cruciale è che questa compagnia e questa melodia universale non sono mai state equiparate a una comprensione della vera essenza del flauto. Come spiega il verso successivo, «Ciascuno divenne mio amico secondo il suo parere, / ma nessuno cercò i miei segreti dal mio intimo». Il flauto non si lamenta; constata un fatto: gli esseri umani si relazionano spesso con il flauto — e, metaforicamente, con la propria verità esistenziale o quella altrui — in modo strumentale. Lo percepiscono semplicemente come un mezzo per raggiungere i propri scopi e stati emotivi, che si tratti di gioia o di consolazione. In questo processo, nessuno si prende la briga di afferrare il "segreto" (sirr) del flauto, di sondare la sua natura informe e il suo mistero nascosto. È questa la trascuratezza dell'essenza che confina l'umanità alle apparenze.

دا بیت د نَی له ژبې، چې بې شکه د مولانا خپله ژبه ده، یو وجودي حقیقت بیانوي. نَی وايي چې په هر ډول غونډه او محفل کې حاضر و، او په خپلو نالو (یا په بله وینا، په خپلو نغمو) یې له غمګینو او خوشحالو خلکو سره یو ځای ملتیا کړې ده. هر چا د خپل حال او اړتیا له مخې له هغه څخه د یوې نوا غوښتنه کړې، او نَی هم په سخاوت سره هغه ور ډالۍ کړې ده. له نَی څخه هم د خوښۍ سندرې راوتلي او هم د غم نغمې؛ دا د نَی ځانګړتیا ده چې په یو وخت کې د دواړو حالتونو ملګری کېږي او دواړو ته خدمت کوي. دا باید د نَی ذاتي «بې صورتي» (bī-ṣūratī) وبلل شي چې هغه ته په هر شکل کې د څرګندېدو وړتیا ورکوي. لکه اوبه چې د هېڅ لوښي شکل نه لري خو د هر لوښي شکل خپلوي، یا لکه رڼا چې بې رنګه ده خو ټول رنګونه ښکاره کوي. نَی په خپل ذات کې کومه ځانګړې نغمه نه لري، خو د ټولو نغمو د تولیدولو توان لري.

خو اصلي خبره دا ده چې دا ملتیا او یوازینۍ نغمه هېڅکله د نَی د حقیقت د پوهېدو په مانا نه ده. لکه څنګه چې په راتلونکي بیت کې راځي، «هر څوک د خپل ګومان له مخې زما ملګری شو / خو زما له باطن څخه یې زما رازونه ونه غوښتل». نَی ګیله نه کوي، بلکې یو حقیقت بیانوي: انسانان ډېری وخت له نَی سره – او په استعاري توګه د خپل وجودي حقیقت یا د بل چا له حقیقت سره – ابزاري چلند کوي. دوی هغه یوازې د خپلو موخو او حالتونو د ترلاسه کولو لپاره یوه وسیله ګڼي، که هغه خوښي وي او که د زړه تسل. په دې منځ کې، هېڅوک دا پلټنه نه کوي چې د نَی «راز» (sirr) ته ورسېږي، د هغه بې صورته ماهیت او پټ راز درک کړي. دا هماغه د جوهر په پوهېدو کې بې غوري ده چې انسان په ظاهري کچه کې بند ساتي.

د دې ژورتیا له پامه غورځول یوازې د راز د لرېوالي له امله نه دي؛ نَی پخپله وايي «زما راز زما له نالې څخه لرې نه دی / خو سترګې او غوږونه هغه رڼا نه لري.» د نَی راز د لاسرسي څخه لرې نه دی، بلکې موږ پخپله د هغه د لیدلو لپاره له یوې رڼا څخه بې برخې یو. دا داخلي روښنايي هماغه باطني بصیرت دی چې د سطحي نغمې له اورېدو څخه پورته ځي او د مانا ژورو ته لاره پیدا کوي. دا بیت، په حقیقت کې، له سطحې څخه د تېرېدو او په ذات کې د ډوبېدو بلنه ده، یوه بلنه چې مثنوي پخپله د هغې مسؤلیت په غاړه لري.

Este verso, na voz da flauta de cana — que é, inequivocamente, a voz de Rumi — descreve uma realidade existencial. A flauta declara a sua presença em todas as reuniões e celebrações, onde os seus lamentos, ou melhor, as suas melodias, acompanharam tanto os alegres como os tristes. Cada pessoa, de acordo com a sua disposição e necessidade, procurou nela uma melodia, e a flauta, sem hesitar, ofereceu-a. Dela brotaram tanto melodias alegres como canções melancólicas; esta é a qualidade inerente da flauta, que lhe permite ser companheira de ambos os estados em simultâneo e servir a ambos. Esta capacidade deve ser entendida como uma intrínseca 'ausência de forma' (bī-ṣūratī) da flauta, que lhe permite manifestar-se em qualquer forma. É como a água, que não tem forma própria, mas assume a forma de qualquer recipiente, ou a luz, que é incolor, mas revela todas as cores. A flauta, na sua essência, carece de uma melodia específica, mas possui o potencial para produzir todas as melodias.

O ponto crucial, no entanto, é que esta companhia e melodia singulares nunca equivaleram a uma compreensão da verdadeira essência da flauta. Como explica o verso seguinte: 'Cada um, segundo a sua conjetura, tornou-se meu amigo, / Mas nenhum buscou os meus segredos dentro de mim'. A flauta não se queixa; está apenas a constatar um facto: os seres humanos relacionam-se frequentemente com a flauta — e, metaforicamente, com a sua própria verdade existencial ou a de outrem — de uma forma instrumental. Veem-na apenas como um meio para atingir os seus próprios fins e estados emocionais, seja a alegria ou o consolo. Neste processo, ninguém se preocupa em compreender o 'segredo' (sirr) da flauta, em mergulhar na sua natureza sem forma e no seu mistério oculto. É esta negligência da essência que mantém a humanidade confinada às aparências.

Esta desatenção à profundidade não se deve à distância do segredo; a própria flauta diz: 'O meu segredo não está longe do meu lamento; / Mas falta essa luz ao olho e ao ouvido'. O segredo da flauta não é inacessível; pelo contrário, somos nós que estamos privados da luz interior necessária para o perceber. Esta iluminação interior é a visão profunda que transcende a audição superficial e penetra nas profundezas do significado. Este verso, em essência, é um convite para ir além da superfície e mergulhar no âmago, um convite que o próprio Masnavi se encarrega de cumprir.

Этот бейт, произносимый от лица тростниковой флейты (нея), которая, без сомнения, является голосом самого Руми, описывает экзистенциальную реальность. Ней заявляет, что присутствовал на каждом собрании и пиру, и своими стонами, или, вернее, мелодиями, сопровождал и счастливых, и несчастных. Каждый, в соответствии со своим состоянием и нуждой, искал в нём свою мелодию, и ней без отказа дарил её. Из нея рождались как весёлые, так и скорбные напевы; в этом и заключается его свойство — быть спутником обоих состояний и служить обоим.

Это следует понимать как врождённую «бесформенность» (би-сурати) нея, которая позволяет ему проявляться в любой форме. Подобно воде, не имеющей своей формы, но принимающей форму любого сосуда, или свету, который бесцветен, но выявляет все цвета. Ней, по своей сути, не обладает какой-то одной, определённой мелодией, но способен породить их все.

Однако главный смысл здесь в том, что это соучастие и универсальная мелодия никогда не приводили к постижению истинной сути нея. Как говорится в следующем бейте: «Каждый видел другом меня, судя по себе, / Но никто не искал моих тайн в моей глубине». Ней не жалуется, а лишь констатирует факт: люди часто относятся к нею — и, метафорически, к истине своего или чужого бытия — инструментально. Они видят в нём лишь средство для достижения своих целей и состояний, будь то радость или утешение. При этом никто не проявляет любопытства, чтобы постичь «тайну» (сирр) нея, проникнуть в его бесформенную природу. Именно это пренебрежение сутью и удерживает человека на уровне внешних проявлений.

Тайна нея не является недоступной; сам ней говорит: «Тайна моя от стона моего не далека, / Но нет у глаз и уха того света». Секрет не скрыт, это мы лишены внутреннего света, чтобы его увидеть. Этот внутренний свет и есть то глубинное прозрение, которое выходит за рамки поверхностного слушания и проникает в глубины смысла. По сути, этот бейт — призыв выйти за пределы внешнего и погрузиться в суть, призыв, который воплощает в себе вся поэма «Маснави».

Ce vers, prononcé par la flûte de roseau — qui est sans équivoque la voix de Rûmî lui-même — décrit une réalité existentielle. La flûte déclare avoir été présente dans chaque fête et chaque assemblée, accompagnant de ses plaintes, ou plutôt de ses mélodies, les gens heureux comme les malheureux. Chacun, selon son état d'âme et son besoin, lui a demandé une musique, et la flûte l'a offerte sans réserve. D'elle sont nés des airs joyeux aussi bien que des chants mélancoliques ; c'est la nature de la flûte de pouvoir s'unir aux deux états à la fois et de servir l'un comme l'autre. Il faut voir là une « absence de forme » (bī-ṣūratī) intrinsèque à la flûte, qui lui permet de se manifester sous n'importe quelle forme. Elle est comme l'eau, qui n'a pas de forme propre mais épouse celle de tout récipient, ou comme la lumière, qui est incolore mais révèle toutes les couleurs. La flûte, en son essence, est dépourvue de mélodie spécifique, mais possède le potentiel de les produire toutes.

Le point crucial, cependant, est que cette compagnie universelle n'a jamais mené à une véritable compréhension de l'essence de la flûte. Comme l'exprime le vers suivant : « Chacun, selon sa propre opinion, devint mon ami, / Mais nul n'a cherché mes secrets en mon for intérieur. » La flûte ne se plaint pas ; elle énonce un fait : les êtres humains ont souvent une relation instrumentale avec la flûte — et, par métaphore, avec la vérité existentielle, la leur ou celle d'autrui. Ils la voient simplement comme un moyen d'atteindre leurs propres buts et états émotionnels, que ce soit la joie ou la consolation. Dans ce processus, personne ne cherche à saisir le « secret » (sirr) de la flûte, à sonder sa nature sans forme et son mystère caché. C'est ce manque d'attention portée à l'essence qui maintient l'humanité confinée aux apparences.

Cette ignorance de la profondeur n'est pas due à l'éloignement du secret ; la flûte elle-même dit : « Mon secret n'est pas loin de ma plainte, / Mais l'œil et l'oreille n'ont pas cette lumière. » Le secret n'est pas inaccessible ; c'est nous qui sommes privés de la lumière intérieure nécessaire pour le percevoir. Cette illumination est la vision profonde qui transcende l'écoute superficielle et pénètre au cœur du sens. Ce vers est donc une invitation à dépasser la surface pour sonder l'essence, une invitation que le Masnavi lui-même se charge de réaliser.

此詩節以蘆笛之口，實則魯米本人之聲，闡述一種存在的現實。蘆笛宣告，它現身於每一個場合，其悲鳴——或更確切地說，其旋律——同時陪伴著快樂與悲傷的人們。每個人都根據自身的心境與需求，向它尋求一曲，而蘆笛也毫不吝惜地予以回應。蘆笛既能奏出歡快的曲調，也能吹出憂傷的樂章；這正是蘆笛的本質特性，使其能同時與兩種截然不同的狀態為伴，並為兩者服務。這種能力可被視為蘆笛內在的「無形無相」（bī-ṣūratī），使其得以顯化為任何形式。這就像水，本身沒有形狀，卻能呈現任何容器的形狀；或像光，本身沒有顏色，卻能揭示所有色彩。蘆笛的本質並無特定的旋律，卻擁有產生所有旋律的潛能。

然而，關鍵在於，這種獨特的陪伴與旋律，從未等同於人們理解了蘆笛的真正本質。正如緊接的詩節所言：「人人都按自己的揣測與我為友，／卻無人從我內心探尋我的秘密。」蘆笛並非在抱怨，而是在陳述一個事實：人們與蘆笛——以及隱喻中，與自身或他人的存在真相——的互動，往往是工具性的。他們僅將其視為達成自身目的與情感狀態的手段，無論是為了尋求喜悅還是慰藉。在此過程中，無人費心去領會蘆笛的「秘密」（sirr），去探究其無形的本質與隱藏的奧秘。正是這種對本質的忽略，將人性局限於表象。

對深度的忽視，並非因為秘密遙不可及；蘆笛自己說道：「我的秘密與我的悲鳴並不遙遠，／只是眼與耳缺少那道光。」蘆笛的秘密並非無法觸及，而是我們自身缺少了洞察它所需的心靈之光。這種內在的光明，是一種深刻的洞察力，它超越了膚淺的聆聽，能穿透意義的深處。此詩節實質上是一份邀請，邀請我們超越表象，探究核心——而這份邀請，正是《瑪斯納維》本身所要履行的使命。

Este verso, en la voz de la flauta de caña —que es, sin duda, la voz de Rumi—, describe una realidad existencial. La caña declara su presencia en toda celebración y asamblea, donde sus lamentos, o mejor dicho, sus melodías, han acompañado tanto a los felices como a los desdichados. Cada persona, según su propia disposición y necesidad, ha buscado en ella una melodía, y la caña, sin reparos, se la ha ofrecido. De ella han brotado tanto aires festivos como cantos melancólicos; es esta su cualidad intrínseca, que le permite ser pareja de ambos estados simultáneamente y servir a los dos.

Esta capacidad debe entenderse como una «ausencia de forma» (bī-ṣūratī) inherente a la caña, que le permite manifestarse en cualquier forma. Es como el agua, que no tiene forma propia pero adopta la de cualquier recipiente, o la luz, que es incolora pero revela todos los colores. La caña, en su esencia, carece de una melodía específica, pero posee el potencial de producirlas todas.

Sin embargo, el punto crucial es que esta compañía y esta melodía singular nunca han equivalido a una comprensión de la verdadera esencia de la caña. Como explica el verso siguiente: «Cada cual, desde su conjetura, se hizo mi amigo, / mas ninguno buscó mis secretos en mi interior». La caña no se queja; simplemente constata un hecho: los seres humanos a menudo se relacionan con la caña —y, metafóricamente, con su propia verdad existencial o la de otro— de manera instrumental. La perciben meramente como un medio para alcanzar sus propios fines y estados emocionales, ya sea la alegría o el consuelo. En este proceso, nadie se preocupa por captar el «secreto» (sirr) de la caña, por ahondar en su naturaleza sin forma y en su misterio oculto. Es este el descuido de la esencia lo que mantiene a la humanidad confinada a las apariencias.

此节诗句借芦笛之口——这无疑也是鲁米本人的声音——阐述了一种存在的现实。芦笛宣告，它出现在每一个聚会和场合，用它的悲鸣，或者更确切地说，用它的旋律，陪伴着快乐的人与悲伤的人。每个人都根据自己的心境和需求，向它索求一支曲子，而芦笛也毫不吝啬地予以回应。从芦笛中，既能奏出欢快的乐章，也能流淌出忧伤的音符；这正是芦笛的本性，它能同时与两种截然相反的状态为伴，并为两者服务。这应被理解为芦笛一种内在的“无相”（bī-ṣūratī），使其能够在任何相中显现。这就像水，本身没有形状，却能呈现任何容器的形状；又如光，本身没有颜色，却能揭示所有颜色。芦笛的本质，并非拥有一种特定的旋律，而是具备了产生所有旋律的潜力。

然而，关键在于，这种独一无二的陪伴和旋律，从未等同于人们理解了芦笛的真正本质。正如紧随其后的诗句所言：“人人都按自己的揣测与我为友，却无人从我内心探寻我的秘密。”芦笛并非在抱怨，而是在陈述一个事实：人们对待芦笛——以及比喻层面上的，对待自身或他人的存在真相——的方式，往往是工具性的。他们仅仅将其视为达成自身目的和情绪状态的手段，无论是为了获得快乐还是寻求慰藉。在此过程中，无人好奇地去探求芦笛的“秘密”（sirr），去深入其无形的本性和隐藏的奥秘。正是这种对本质的忽略，将人局限于表象。

对深度的忽视，并非因为秘密遥不可及；芦笛自己说道：“我的秘密离我的悲鸣并不遥远，只是眼与耳缺少那道光。”芦笛的秘密并非无法触及，而是我们自身缺少看见它所需的那道内在之光。这种内在的光明，是一种深刻的洞察力，它能超越对表面旋律的聆听，而穿透至意义的深处。因此，这节诗句实际上是在邀请我们超越表象，深入本质——而这正是《玛斯纳维》本身所要承担的使命。

Dieser Vers, gesprochen aus der Perspektive der Rohrflöte – die unzweifelhaft Rumis eigene Stimme ist –, beschreibt eine existenzielle Wirklichkeit. Die Flöte erklärt ihre Anwesenheit in jeder Versammlung und jedem Fest, wo ihre Klagen, oder besser gesagt, ihre Melodien, sowohl die Fröhlichen als auch die Traurigen begleitet haben. Jeder Mensch hat von ihr eine Melodie entsprechend seiner eigenen Gemütslage und seinem Bedürfnis erbeten, und die Flöte hat sie ohne Zögern dargeboten. Aus ihr entsprangen sowohl heitere Weisen als auch schwermütige Lieder; dies ist die ureigene Eigenschaft der Flöte, die es ihr ermöglicht, Begleiter beider Zustände zugleich zu sein und beiden zu dienen. Diese Fähigkeit muss als eine ihr innewohnende „Formlosigkeit“ (bī-ṣūratī) verstanden werden, die es ihr erlaubt, in jeder Form zu erscheinen. Sie ist wie Wasser, das keine eigene Form hat, aber die Form jedes Gefäßes annimmt, oder wie Licht, das farblos ist, aber alle Farben offenbart.

Der entscheidende Punkt ist jedoch, dass diese einzigartige Begleitung und Melodie niemals mit einem Verständnis für das wahre Wesen der Flöte gleichgesetzt wurden. Wie der folgende Vers erklärt: „Jeder wurde nach eigener Deutung mein Freund, / doch keiner suchte meine Geheimnisse in meinem Innern.“ Die Flöte beklagt sich nicht; sie stellt lediglich eine Tatsache fest: Menschen gehen mit der Flöte – und metaphorisch mit ihrer eigenen existenziellen Wahrheit oder der eines anderen – oft instrumentell um. Sie sehen sie lediglich als Mittel, um ihre eigenen Ziele und Gefühlszustände zu erreichen, sei es Freude oder Trost. In diesem Prozess macht sich niemand die Mühe, das „Geheimnis“ (sirr) der Flöte zu ergründen, in ihre formlose Natur und ihr verborgenes Mysterium einzutauchen. Dies ist die Vernachlässigung des Wesentlichen, die die Menschheit auf die Ebene der Erscheinungen beschränkt.

Dieses Übersehen der Tiefe liegt nicht daran, dass das Geheimnis fern wäre; die Flöte selbst sagt: „Mein Geheimnis ist von meiner Klage nicht fern, / doch Auge und Ohr fehlt jenes Licht.“ Das Geheimnis der Flöte ist nicht unerreichbar; vielmehr fehlt uns selbst das innere Licht, um es wahrzunehmen. Diese innere Erleuchtung ist die tiefe Einsicht, die über das oberflächliche Hören hinausgeht und in die Tiefen der Bedeutung vordringt. Dieser Vers ist im Wesentlichen eine Einladung, über die Oberfläche hinauszugehen und in den Kern einzutauchen – eine Einladung, der das Masnavi selbst nachkommt.

This verse, spoken by the reed—which is Rumi's own voice—describes an existential reality. The reed is present in every type of human gathering, its melody accompanying both the sorrowful (bad-ḥālān) and the joyful (khvosh-ḥālān). It serves both states, offering melancholy tunes for the grieving and cheerful ones for the celebrating.

This capacity stems from the reed's intrinsic 'formlessness' (bī-ṣūratī). Like water that takes the shape of any vessel or colorless light that reveals all colors, the reed has no single, fixed melody. This allows it to manifest the full spectrum of human emotion. It is a universal companion, available to anyone according to their own disposition and need.

The crucial point, however, is that this universal companionship is misunderstood. As the next verse clarifies ('Everyone, according to their own conjecture, became my friend'), people use the reed's music instrumentally, to serve their own emotional states, without ever seeking to understand the reed's own essence or secret (sirr). They hear the surface sound but miss the deeper reality. This verse, therefore, sets the stage for one of the Masnavi's central themes: the invitation to move beyond superficial appearances and perceive the hidden, essential truth that lies within.

يتناول هذا البيت، على لسان الناي الذي لا شك أنه لسان مولانا الرومي، حقيقة وجودية. يذكر الناي أنه كان حاضرًا في كل محفل ومجلس، وأن أنينه، أو بالأحرى نغمته، قد رافقت السعداء والأشقياء على حد سواء. كل فرد، بحسب حاله وحاجته، طلب منه نغمة، والناي، دون تردد، قدمها. فمن الناي صدرت ألحان الفرح والنغمات الحزينة؛ هذه هي خاصية الناي الجوهرية التي تمكنه من أن يكون رفيقًا للحالتين معًا ويخدمهما كلتيهما. يجب أن يُفهم هذا على أنه «لا صورية» (بي‌صورتي) متأصلة في الناي، تتيح له التجلي في أي صورة. إنه يشبه الماء الذي لا شكل له ولكنه يتخذ شكل أي إناء، أو النور الذي لا لون له ولكنه يكشف جميع الألوان. فالناي، في جوهره، يفتقر إلى نغمة معينة، ولكنه يمتلك القدرة على إنتاج جميع النغمات.

لكن النقطة الحاسمة هنا هي أن هذه الرفقة والنغمة الفريدة لم تعنِ أبدًا فهم حقيقة الناي. فكما يوضح البيت التالي: «كلٌّ من ظنّه صار لي رفيقًا / ولم يلتمس أسراري من داخلي». الناي لا يشكو، بل يروي حقيقة: البشر غالبًا ما يتعاملون مع الناي – وبالمجاز مع حقيقتهم الوجودية أو حقيقة الآخر – بطريقة أداتية. يرونه مجرد وسيلة لتحقيق أهدافهم وحالاتهم، سواء كانت فرحًا أو عزاءً. وفي غمرة ذلك، لا أحد يتساءل للوصول إلى «سر» الناي، لفهم طبيعته اللامحدودة وسره الخفي. هذا هو إهمال الجوهر الذي يبقي الإنسان حبيس المظاهر.

هذا التجاهل للعمق ليس بسبب بُعد السر؛ فالناي نفسه يقول: «سرّي ليس ببعيد عن أنيني / لكن العين والأذن لا تملكان ذلك النور». سر الناي ليس بعيد المنال؛ بل نحن أنفسنا محرومون من النور الداخلي اللازم لإدراكه. هذه الإشراقة الداخلية هي البصيرة العميقة التي تتجاوز الاستماع السطحي وتتوغل في أعماق المعنى. هذا البيت، في جوهره، دعوة لتجاوز السطح والتعمق في الجوهر، دعوة يتولى المثنوي نفسه تحقيقها.

این بیت، از زبان «نی» که همان زبان مولاناست، به یک واقعیت وجودی اشاره دارد. نی می‌گوید که در هر محفل و مجلسی حضور داشته و با نوای خود، هم با شادمانان و هم با غمگینان همراهی کرده است. هر کس بسته به حال درونی خود، از نوای نی بهره‌ای برده است؛ نی هم نغمه‌های شاد نواخته و هم آهنگ‌های حزین. این ویژگی، از «بی‌صورتی» ذاتی نی سرچشمه می‌گیرد؛ همانند آب که شکل هر ظرفی را به خود می‌گیرد یا نور که بی‌رنگ است اما همهٔ رنگ‌ها را نمایان می‌سازد. نی در ذات خود نغمهٔ خاصی ندارد، اما قابلیت تولید همهٔ نغمه‌ها را داراست.

نکتهٔ اصلی اما اینجاست که این همراهی ظاهری، به معنای درک حقیقتِ نی نبوده است. چنانکه در بیت بعد می‌آید: «هر کسی از ظنّ خود شد یار من / از درون من نجست اسرار من». نی گله نمی‌کند، بلکه بیان می‌کند که انسان‌ها اغلب با حقیقت (که نی نماد آن است) برخوردی ابزاری دارند. آن را وسیله‌ای برای رسیدن به شادی یا تسکین غم خود می‌بینند و کمتر کسی کنجکاوی می‌کند تا به «سرّ» و راز درونی نی پی ببرد. این همان بسنده کردن به ظواهر است که انسان را از درک جوهر و عمق باز می‌دارد.

این راز دور از دسترس نیست، چرا که «سرّ من از نالهٔ من دور نیست / لیک چشم و گوش را آن نور نیست». مشکل، دوریِ راز نیست، بلکه نبودِ «نور» و بصیرت درونی در ماست که بتوانیم آن را ببینیم و بشنویم. این بیت در واقع دعوتی است برای فراتر رفتن از سطح و ظواهر و تلاش برای رسیدن به عمق و باطن، که این خود رسالت اصلی مثنوی است.