M2:149 — گفت عیسی یا رب این اسرار چیست / میل این ابله درین بیگار چیست

Este verso marca un punto de inflexión en la historia. Jesús ha intentado razonar con su compañero, explicándole que el poder de dar vida no es un truco para satisfacer la curiosidad, sino el resultado de una inmensa purificación espiritual que él no posee. La insistencia del hombre, que no muestra interés alguno en su propia alma muerta pero está obsesionado con revivir los huesos de otros, desconcierta a Jesús. Su pregunta a Dios no es por falta de conocimiento, sino una expresión de asombro ante el misterio de la necedad humana.

En la lógica sufí de Rumi, la petición del hombre es un ejemplo de bīgār, un trabajo forzado, inútil y sin recompensa. Él busca un poder externo sin haber realizado el trabajo interno necesario. Está fascinado por el milagro espectacular (resucitar huesos ajenos) mientras ignora el milagro esencial que necesita: vivificar su propio espíritu muerto por la ignorancia y el ego. La pregunta de Jesús, «¿Cuál es el afán de este necio?», subraya una verdad espiritual central: muchas de las ambiciones humanas son distracciones inútiles que nos alejan de la única tarea que realmente importa, que es el conocimiento y la purificación del propio ser.

এই পঙক্তিটি হলো হজরত ঈসা (আঃ) এর একটি আকুতিপূর্ণ প্রশ্ন। তাঁর নির্বোধ সঙ্গী, যে কিনা মৃত হাড়কে জীবিত করার ঐশ্বরিক নাম শিখতে চেয়েছিল, সে নিজের আধ্যাত্মিক উন্নতির প্রতি সম্পূর্ণ উদাসীন। সে নিজের মৃতপ্রায় আত্মাকে পুনরুজ্জীবিত করার বদলে বাইরের জগতের মৃত বস্তুকে নিয়ে ব্যস্ত। ঈসা (আঃ) এই অদ্ভুত আচরণে বিস্মিত হয়ে আল্লাহর কাছে এর কারণ জানতে চাইছেন।

এখানে রুমি মানুষের একটি গভীর প্রবণতার দিকে ইঙ্গিত করছেন: আমরা প্রায়শই নিজেদের ভেতরের শূন্যতা বা আত্মিক মৃত্যুকে উপেক্ষা করে বাইরের অপ্রয়োজনীয় ও অর্থহীন কাজে নিজেদের ব্যস্ত রাখি। এই ‘নির্বোধ’ সঙ্গী আসলে সেইসব মানুষের প্রতীক, যারা আত্মশুদ্ধি ও আত্ম-উপলব্ধির কঠিন পথ এড়িয়ে গিয়ে বাইরের অলৌকিকতা বা ক্ষমতা অর্জনের জন্য লালায়িত হয়।

ঈসা (আঃ) এর প্রশ্নটি কেবল সঙ্গীর জন্য নয়, এটি একটি সার্বজনীন প্রশ্ন। কেন মানুষ নিজের মূল সমস্যা—নিজের আধ্যাত্মিক মৃত্যু—থেকে পালিয়ে বেড়ায় এবং এমন সব কাজে শক্তি ক্ষয় করে যা তাকে প্রকৃত মুক্তি দেয় না? পরবর্তী পঙক্তিগুলোতে আল্লাহ এর উত্তর দেন: এটি হলো দুর্ভাগ্যের (ادبار) চিহ্ন। যে নিজের ভেতর অসারতার বীজ বপন করে, তার ফসল হিসেবে কাঁটাগাছই জন্মায় এবং সে বৃথা কাজেই আনন্দ খুঁজে পায়।

Dalam kisah ini, seorang lelaki dungu yang menyertai Nabi Isa (as.) mendesaknya untuk mengajarkan Nama Agung Tuhan yang dapat menghidupkan orang mati. Isa telah menasihatinya bahwa ia tidak layak dan tidak memiliki kemurnian spiritual yang diperlukan untuk tugas semacam itu. Namun, lelaki itu tetap bersikeras.

Pada titik inilah Isa, dalam keputusasaan, berpaling kepada Tuhan. Pertanyaannya bukanlah pertanyaan karena ketidaktahuan, melainkan sebuah keluhan dan permohonan untuk memahami hikmah di balik situasi tersebut. Ia melihat hasrat temannya sebagai bigar—pekerjaan paksa yang sia-sia dan tanpa upah. Mengapa seseorang begitu menginginkan sesuatu yang tidak hanya di luar kemampuannya, tetapi juga tidak akan memberinya manfaat sejati?

Rumi menggunakan momen ini untuk menyelidiki misteri kehendak manusia yang sering kali condong pada kebodohan dan kehancuran diri. Pertanyaan Isa menyuarakan keheranan setiap pembimbing spiritual ketika melihat seorang murid mengabaikan penyucian diri—tugas utamanya—dan malah terobsesi dengan kekuatan atau mukjizat lahiriah yang kosong.

This couplet marks a turning point in the story. Jesus, having failed to dissuade his foolish companion with reason and warnings, now turns directly to God. His question is not merely rhetorical; it is a genuine plea for understanding. He perceives a hidden dynamic, an 'esrār' (mystery), at play. Why would someone so spiritually unprepared be consumed by a desire for a power that is not his to wield?

The term 'bīgār' is crucial. It means forced, unpaid, and ultimately useless labor. Jesus sees the fool's ambition not as a noble spiritual quest but as a pointless, burdensome task that will yield nothing but trouble. The fool is fixated on reviving the bodies of strangers while ignoring the spiritual death of his own soul—a central theme Rumi develops in the following verses. Jesus's question to God frames the fool's desire as a symptom of a deeper spiritual illness, one that defies ordinary logic and requires divine explanation.