M2:189 — یک زمان بگذار ای همره ملال / تا بگویم وصف خالی زان جمال

Este verso marca un cambio de tono. Rumi, después de describir la unidad fundamental de las almas iluminadas (el «espíritu humano» como una sola entidad, M2:187), se da cuenta de que su compañero de viaje espiritual —el lector— puede sentirse abrumado o cansado por estos conceptos tan elevados. La palabra malāl (ملال) capta este sentimiento de fatiga, impaciencia o incluso aburrimiento ante un discurso que parece demasiado abstracto.

En un gesto de empatía, Rumi hace una pausa y se dirige directamente a este compañero. Le pide que deje a un lado su pesar para poder ofrecerle algo más tangible y cautivador: la descripción de un khāl (خال), un lunar, de la Belleza divina (jamāl). En la poesía persa clásica, el lunar es un detalle minúsculo pero infinitamente atractivo en el rostro del Amado, un punto de concentración que atrae y desorienta al amante. Simboliza aquí un aspecto particular de la manifestación divina en el mundo creado.

Rumi está a punto de cambiar de la abstracta unidad del Ser a la belleza concreta de la Creación. El verso siguiente (M2:190) revela que «los dos mundos no son más que el reflejo de Su lunar». Por lo tanto, al describir este «lunar», Rumi se dispone a hablar del universo entero como un punto de belleza que emana de la Belleza absoluta. El verso es una invitación a renovar la atención, pasando de la metafísica pura a la contemplación de la manifestación divina, que es más accesible para el buscador fatigado.

在这首诗中，鲁米刚刚描述完圣人们在神圣之光下的统一性。现在，他仿佛从高远的论述中稍作停顿，直接对他的“同路人”（همره, hamrah）——即读者或听众——说话。他请求对方暂时放下“烦忧”（ملال, malāl），这既可以指听者可能感到的不耐烦或困惑，也可以指世俗的种种忧虑。

他要做什么呢？他要“描述那绝美容颜上的一颗美人痣”。这里的“绝美容颜”（جمال, jamāl）显然指代神圣的、绝对的美，而“美人痣”（خال, khāl）则是这个无限整体中一个极其微小、却又极其迷人的点。鲁米运用了以小喻大的手法：如果连神圣之美上的“一颗痣”都如此难以言喻，乃至让诗人感到言语匮乏、身体仿佛要被撑破（如后文所述），那么其整体的美又是何等浩瀚无垠、不可思议呢？

因此，这句诗既是一个过渡，也是一个宣告。它将主题从对圣人合一性的描述，转向了尝试言说那不可言说之神圣本体的艰巨任务。它提醒读者，接下来要谈论的，是超越语言范畴的体验，需要一种特殊的专注和耐心才能领会。

Rûmî interrompt son discours sur l'unité spirituelle des saints pour s'adresser directement à son lecteur ou à son compagnon de route (hamrah). Il lui demande de laisser de côté son « accablement » ou sa « lassitude » (malāl), qui représente l'état de l'âme distraite, impatiente et incapable de se concentrer sur les réalités spirituelles.

Cette pause est nécessaire, car le sujet abordé est d'une subtilité extrême : la description de la Beauté divine. Rûmî utilise une métaphore classique de la poésie persane : le grain de beauté (khāl) sur le visage du Bien-Aimé. Ce point unique, minuscule, est paradoxalement ce qui concentre et accentue toute la beauté du visage. En voulant décrire ne serait-ce que ce « grain de beauté », Rûmî suggère qu'il est impossible de saisir la Beauté divine dans sa totalité. On ne peut qu'en approcher un détail, un point focal, et même cette tentative requiert une attention et une quiétude totales de la part de l'auditeur. Le verset suivant confirmera cette ineffabilité en affirmant que les deux mondes ne sont que le reflet de ce seul grain de beauté.