قرائت› دفتر ۶› بخش ۴۴ - رجوع به قصهٔ رنجور› بیت ۱۳۵۵
M6:1355 — اول صف بر کسی ماندم به کام / کو نگیرد دانه بیند بند دام
M6:1355
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: من در صف اول از یاران، کسی را به کام خود میبینم که به دانه ظاهری دل نبندد، بلکه بندِ پنهان دام را ببیند. معنا: مولانا در این بیت به ستایش کسی میپردازد که در مواجهه با وسوسهها، تنها به ظاهر فریبندهٔ دانه نگاه نمیکند، بلکه با بصیرت عاقبتبین خود، بند و دام پنهان را نیز درمییابد.
شرح
این بیت در میانهٔ مباحث عمیق مثنوی، یک نکتهٔ حیاتی را به ما میآموزد؛ نکتهای که در زندگی معنوی و حتی دنیوی ما بنیادین است: اهمیت "عاقبتبینی". بیشک، انسانها معمولاً به "دانه" نگاه میکنند، به آنچه شیرین و دلفریب است در لحظهٔ کنونی. این طبیعتِ حسیِ آدمیست که اسیر ظاهر میشود و به کام میرسد، اما نمیبیند که هر دانهٔ دلربایی، "بندِ دام" خود را نیز همراه دارد. مولانا اینجا کسی را میستاید که از این سطح ظاهربین فراتر رفته است.
من بارها گفتهام که عقل حقیقی، همان "عقل دوراندیش" است. سعدی به درستی میفرماید: "عاقل آن است که اندیشه کند پایان را." این همان حزم و احتیاطی است که آدمی را از هلاکت میرهاند. اگر عقل تنها به "حال" بنگرد، به لحظهٔ آنی و لذت زودگذر، این دیگر عقل نیست؛ این وهم است، این حسِ حیوانیست که از "بهیمیت" خود بیرون نیامده و نمیتواند فراتر از مرزهای جسم و اکنون را ببیند. حیوانات نیز دانه را میبینند و میخواهند، اما دام را نمیبینند. تمایز انسانِ خردمند در همین است.
این بیت، در سیاق داستان صوفیای میآید که از خشم برافروخته بود، اما به گفتهٔ مولانا: "لیک او بر عاقبت انداخت چشم." یعنی صوفیِ عارف و خردمند، حتی در اوج خشم نیز، نگاهش به عواقب و نتایجِ عملِ خویش بود. او دست نگاه داشت، زیرا که از دانهٔ ارضای آنیِ خشم، گذشت و بندِ دامِ پشیمانی و فساد را دید. این همان "پرهیز" و "احتیاطی" است که تنها از دلِ "عاقبتبینی" برمیآید.
به گمان من، این درس مولانا فقط در حوزهٔ اخلاق فردی نیست؛ بلکه یک بینش معرفتشناختی را نیز در بر دارد. او در جایی دیگر میگوید: "ای کمان و تیرها برساخته / صید نزدیک و تو دور انداخته." یعنی بسیاری از ما در جستجوی حقایق، به سوی دوردستها تیر میاندازیم و گرفتار پیچیدگیهای فلسفی میشویم، در حالی که حقیقت نزدیک است، درست همینجا در درون ما. این نیز نوعی ندیدنِ دام و شکارِ نزدیک است. عاقبتبینی به ما میآموزد که هم در عمل و هم در نظر، دامهای پنهان و حقیقتهای نزدیک را ببینیم و خود را از دامِ ظاهرپرستی برهانیم. این از کلیدهای گشودن رازهای عالم است.
نکات کلیدی
- فضیلت عاقبتبینی و دوراندیشی بر لذتهای آنی.
- تفاوت اساسی میان عقل واقعی (که پیامدها را میبیند) و وهم یا حسِ سطحی (که تنها به ظاهر مینگرد).
- صوفی واقعی کسی است که حتی در اوج خشم، بصیرت خود را از دست نمیدهد و عواقب را میسنجد.
- هر دانهٔ فریبنده، بند دامی پنهان دارد که تنها چشم عاقبتبین آن را درمییابد.
- این بینش مولانا، هم در حوزهٔ اخلاق و عمل کاربرد دارد و هم در حوزهٔ معرفتشناسی و کشف حقیقت.
Sources: d6-s28 · 17:21:00 d6-s28 · 18:36:00 d6-s28 · 15:41:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: At the forefront, I find desirable one Who disregards the bait, but sees the snare's run. Meaning: Mowlana here praises those who, when faced with temptation, do not merely see the alluring surface bait but possess the foresight to discern the hidden trap and its consequences.
Explanation
This particular verse, situated amidst the profound discussions of the Mathnawi, conveys a vital truth that is fundamental to both our spiritual and worldly lives: the paramount importance of "ʿāqibat-bīnī" (foresight, seeing the end consequence). Undeniably, humans typically gaze upon the "dāne" (bait), upon that which is sweet and alluring in the immediate moment. This is the sensory nature of humanity, captivated by appearances, rushing to gratification, yet failing to perceive that every enticing bait carries with it the "band-i dām" (the snare's chain, the hidden trap). Mowlana here eulogizes one who has transcended this superficial vision.
I have emphasized repeatedly that true reason is precisely this "far-sighted reason" (ʿaql-i dūr-andīsh). Saʿdi aptly states: "The wise is he who considers the end." This is the very prudence (ḥazm) and caution that saves a person from ruin. If reason (ʿaql) merely focuses on the "ḥāl" (the present moment), on ephemeral pleasure, it is no longer true reason; it is mere illusion (wahm), an animalistic sensation that has not yet escaped its "bestial nature" (bahīmīyat) and cannot see beyond the boundaries of the body and the immediate present. Animals, too, see the bait and desire it, but they fail to see the trap. The distinction of the sagacious human lies precisely in this.
This verse appears in the context of the story of an angry Sufi who, as Mowlana says, "though filled with wrath, yet cast his eye upon the outcome." This means the Gnostic Sufi, even at the height of his anger, directed his gaze towards the consequences and results of his own actions. He held back his hand, for he passed over the bait of immediate gratification of his anger and saw the snare of regret and corruption. This is the very "precaution" and "prudence" that arises solely from "foresight."
To my mind, this lesson from Mowlana is not confined to the realm of individual ethics; it also encompasses an epistemological insight. Elsewhere, he says: "O you who have prepared bows and arrows / The prey is near, and you have shot far." This signifies that many of us, in our quest for truths, shoot arrows into the distance and become entangled in philosophical complexities, while the truth is near, right within us. This, too, is a form of failing to see the immediate prey and the hidden trap. Foresight teaches us to perceive both in action and in contemplation, to see the hidden traps and the proximate truths, and thus to free ourselves from the snare of superficiality. This is one of the keys to unlocking the mysteries of the world.
Key takeaways
- The virtue of foresight and long-term vision over immediate gratification.
- The fundamental distinction between true reason (which discerns consequences) and superficial perception (which only sees appearances).
- A true Sufi is one who, even at the peak of emotion, does not lose his insight and weighs the outcomes.
- Every alluring bait has a hidden snare, which only the eye of foresight can perceive.
- This insight from Mowlana is applicable both in ethics and action, and in epistemology and the discovery of truth.
Sources: d6-s28 · 17:21:00 d6-s28 · 18:36:00 d6-s28 · 15:41:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.