قرائت› دفتر ۶› بخش ۴۷ - بار دیگر رجوع کردن به قصهٔ صوفی و قاضی› بیت ۱۵۲۹
M6:1529 — خواندش در سورهٔ والنجم زود / لیک آن فتنه بد از سوره نبود
M6:1529
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: او آن کلمات را در سورهٔ نجم زود خواند، اما آن، فتنهای شیطانی بود و از جوهر سوره نبود. معنا: این بیت به واقعهٔ غرانیق اشاره دارد و بیان میکند که پیامبر سخنانی را در سورهٔ نجم بر زبان آورد که در ظاهر بتها را میستود، اما این گفتار فتنهای از سوی شیطان بود و جزو آیات حقیقی سوره محسوب نمیشد.
شرح
این بیت به واقعهٔ مشهور و بسیار پرحاشیهای اشاره دارد که در تاریخ اسلام به «داستان غرانیق» شهرت یافته است. ماجرایی که میگوید شیطان در دهان پیامبر آیاتی را القا کرد که بتها را میستود، و مردم مکه به گمان اینکه این آیات وحیانی است، سجده کردند. مولانا، با وجود اینکه کلامش را دکان وحدت میداند و میگوید «غیر واحد هر چه بینی آن بت است»، این واقعه را انکار نمیکند، اما آن را از جوهر سوره و وحی حقیقی جدا میداند.
من پیشتر از علامه طباطبایی یاد کردم که چگونه ایشان در تفسیر آیهٔ «و ما اَرسَلنا مِن قَبلِکَ مِن رَسولٍ و لا نَبِیٍ اِلّا اِذا تَمَنّی اَلقَی الشَّیطانُ فی اُمنِیَّتِهِ»، تمنی را به معنای آرزوهای پیامبران میگرفتند، نه دخالت در خودِ آیات وحی. اما مولانا اینجا مستقیمتر به خود واقعه میپردازد، گرچه تأکید میکند که این القائات شیطانی، نه تنها جزو سوره نبود، بلکه صرفاً «فتنه» بود؛ فتنهای که پیامبر به محض آگاهی از آن، دستور به حذفش داد.
آنچه در نگاه مولانا اهمیت دارد، نه وقوع این امر نامتعارف، بلکه چرایی آن و درس نهفته در آن است. او میپذیرد که «بت ستودن بهر دام عامه را / همچنان دان کَالْغَرَانِيقُ الْعُلَىٰ»؛ یعنی شاید برای جلب نظر عوام مشرکین، چنین امری به وقوع پیوست. اما این یک مصلحت کوتاهمدت بود و نه حقیقت وحی. اینکه جمله کفار آن زمان سجده کردند و این یک «سری» در آن بود، نشان میدهد که در پس این فتنهگری شیطان، حکمتی الهی نهفته بود. خداوند حتی به شیطان اجازه میدهد که در مسیر هدایت نقشآفرینی کند، البته نه به عنوان راهبر، بلکه به عنوان «فتنهگر» که در نهایت به صلاح بینجامد.
مولانا صراحتاً میگوید: «بعد از این حرفی است پیچاپیچ و دور». یعنی این بحث، دشوار و گمراهکننده است. او راه برونرفت از این وساوس فکری را در پیروی از سلیمان، یعنی همان پیامبر، میداند: «با سلیمان باش و دیوان را مشور». این توصیهٔ او، نوعی فراخوان به ترک وسواسهای کلامی و تاریخی و رجوع به اصل و مبنای هدایت است. اگر پیامبر خود آن سخنان را حذف کرد، دیگر نباید درگیر چرایی آن شویم. این عین حکمت است که در ماجرای قاضی و صوفی هم دیده میشود؛ «شرع بهر زندگان و اغنیاست»، یعنی قوانین برای پدیدههای زنده و حاضر است، نه آنچه در حکم مرده و باطل است. این واقعهٔ تاریخی، باطل و حذف شده است و نباید همچون یک حقیقت وحیانی به آن پرداخت.
من هم معتقدم که از قرن هفتم هجری به بعد، تقریباً تمامی محدثان و مفسران بزرگ شیعه و سنی، سند تاریخی این واقعه را نامعتبر دانستهاند. دکتر سید جعفر شهیدی، که خود مورخ و مثنویپژوهی برجسته بود، در کتاب «جنایات تاریخ» خود، این حدیث را از لحاظ تاریخی به شدت نقد و نقض کرده است. بنابراین، نگاه مولانا در پذیرش ظاهری واقعه، اما جدا دانستن آن از ماهیت وحی، هم از منظر تاریخی و هم از منظر کلامی، راهی میانه و عمیق برای مواجهه با این دشواری فراهم میآورد.
نکات کلیدی
- بیت به واقعهٔ مشهور «غرانیق» (آیات شیطانی) اشاره دارد که در سورهٔ نجم رخ داد.
- مولانا این کلمات را فتنهای شیطانی میداند که جزو جوهر وحی یا خود سوره نبود.
- او معتقد است که حتی در این فتنه نیز «سری و مصلحتی» نهفته بود، شاید برای جلب نظر مشرکین در آغاز.
- مولانا توصیه میکند که نباید درگیر بحثهای کلامی پیچیده حول این واقعه شد، بلکه باید به حکم نهایی پیامبر (حذف آیات) بسنده کرد.
- پژوهشگران معاصر (از جمله دکتر شهیدی) این واقعه را از لحاظ تاریخی نامعتبر میدانند، اما مولانا آن را به مثابه یک رخداد، با نگاهی تفسیری، تحلیل میکند.
Sources: d6-s33 · 31:04:30 d6-s33 · 36:15:30 d6-s33 · 40:31:10
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He recited it quickly in Sura al-Najm; / But that was a mischief, not from the Sura. Meaning: This verse refers to the incident of the 'Satanic Verses' (Gharānīq), stating that the Prophet uttered certain words in Sura al-Najm that appeared to praise idols, but these words were a satanic mischief and not truly part of the Divine Sura.
Explanation
This verse alludes to the famous and highly controversial event known in Islamic history as the 'Satanic Verses' (Gharānīq) incident. The narrative suggests that Satan inspired verses in the Prophet's mouth that praised idols, leading the Meccan polytheists to prostrate, believing them to be divine revelation. Mowlana, despite declaring his work a 'shop of Oneness' where 'whatever you see other than the One is an idol,' does not deny the occurrence of this event. However, he clearly separates it from the essence of the Sura and true divine revelation.
I have previously mentioned how Allamah Tabataba'i, in his exegesis of the verse 'And We sent not before you any messenger or prophet but that when he desired, Satan interjected into his desire,' interpreted 'desire' (tamanna) as referring to the aspirations of the prophets, rather than direct interference with the revealed verses themselves. Mowlana, however, addresses the event more directly here, yet he emphasizes that these satanic instigations were not merely 'not part of the Sura,' but were purely 'mischief' (fitna) — a mischief that the Prophet, upon realizing its true nature, immediately ordered to be removed.
What matters in Mowlana's perspective is not the anomalous occurrence itself, but its reason and the lesson embedded within it. He accepts that 'Praising idols for the sake of the common folk / Consider it like the exalted Gharānīq'; meaning, perhaps, for the sake of attracting the common polytheists, such an event transpired. But this was a short-term expediency, not the truth of revelation. The fact that all the disbelievers prostrated at that time, and that there was a 'secret' (sirr) in it, indicates that even behind this satanic mischief, a divine wisdom was at play. God sometimes permits Satan to play a role in the path of guidance, not as a guide, but as a 'mischief-maker' whose actions ultimately lead to a greater good.
Mowlana explicitly states: 'After this, the talk is intricate and far-reaching.' This means the discussion is difficult and misleading. He offers a way out of these mental temptations by advocating adherence to Solomon, that is, the Prophet himself: 'Be with Solomon and consult not the demons.' This is his call to abandon theological and historical anxieties and to return to the root and foundation of guidance. If the Prophet himself removed those words, we should not dwell on their 'why.' This is precisely the wisdom seen in the story of the judge and the Sufi: 'The Law is for the living and the wealthy,' meaning laws apply to living and present phenomena, not to what is deemed dead or false. This historical incident is, in Mowlana's view, nullified and removed, and should not be treated as a revelatory truth.
I concur that since the seventh century AH, nearly all major Shi'a and Sunni narrators and exegetes have deemed the historical authenticity of this incident unreliable. Dr. Sayyed Ja'far Shahidi, a prominent historian and Masnavi scholar, in his book Janāyāt-e Tārīkh (Crimes of History), severely criticized and invalidated this hadith from a historical perspective. Therefore, Mowlana's stance—accepting the apparent occurrence but separating it from the essence of revelation—offers a balanced and profound approach to this difficulty, both historically and theologically.
Key takeaways
- The verse refers to the famous 'Satanic Verses' (Gharānīq) incident said to have occurred in Sura al-Najm.
- Mowlana interprets these words as a satanic mischief, distinct from the essence of divine revelation or the Sura itself.
- He suggests that even within this mischief, there was a hidden 'secret and expediency,' perhaps to initially draw in polytheists.
- Mowlana advises against becoming entangled in complex theological debates surrounding the event, urging adherence to the Prophet's ultimate instruction (to remove the verses).
- Modern scholars (like Dr. Shahidi) consider the historical authenticity of this incident unreliable, yet Mowlana approaches it as a historical event requiring an interpretive lens.
Sources: d6-s33 · 31:04:30 d6-s33 · 36:15:30 d6-s33 · 40:31:10
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.