قرائت› دفتر ۶› بخش ۵۵ - دعوی کردن ترک و گرو بستن او کی درزی از من چیزی نتواند بردن› بیت ۱۶۷۹
M6:1679 — ور نتاند برد اسپی از شما / وا ستانم بهر رهن مبتدا
M6:1679
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: و اگر [خیاط] نتواند اسبی از شما ببرد (یعنی، از پارچه من چیزی بدزدد)، من در مقابل آن گروی آغازین، اسبی از شما خواهم گرفت. معنا: این بیت بخشی از شرطبندی ترک با قصهگوست. ترک میگوید اگر خیاط نتواند از پارچه او بدزدد، او در عوض یک اسب از شرطبندان خواهد گرفت.
شرح
این بیت، از داستان «ترک و درزی» در دفتر ششم مثنوی، اوج غرور و غفلت «ترک» را نشان میدهد. او چنان به زرنگی خود مغرور است که شرط میبندد هیچ خیاطی، هرچند مکار، نمیتواند از پارچه او چیزی بدزدد. این غرور، بهای سنگینی خواهد داشت که مولانا در ادامه داستان، به آن اشاره میکند.
در روایت مولانا، این داستان نه تنها یک حکایت سرگرمکننده، بلکه تمثیلی عمیق برای وضعیت انسان در این جهان است. «درزی» یا خیاط در اینجا نماینده «روزگار» یا «چرخ گردون» است؛ همان «چرخ ندیم کردمرد» که مولانا از آن یاد میکند. این روزگار با «لاغها» و «افسانه و فسونها»ی خود، انسان را سرگرم میکند، درست همانطور که خیاط با لطیفهها و داستانها، ترک را میخنداند و حواسش را پرت میکند.
ترکِ داستان از فرط خنده، چشمهایش بسته میشود، عقلش میپرد و از همه چیز غافل میشود. او «سرمست» خندههای خیاط میشود و در این میان، خیاط زرنگ، پارهای از پارچه گرانبهایش را میدزدد و زیر رانش پنهان میکند. اینجاست که مولانا به ما خطاب میکند که «ای فسانه گشته و محو از وجود / چند افسانه بخواهی آزمود؟». ما هم مانند ترک، پیوسته از جهان طلب «لاغ» (شوخی و سرگرمی) میکنیم و در این طلب، «سرمایه عمر» ما ذرهذره به تاراج میرود. «درزی عام» روزگار، جامه «صدسالگان طفل خام» را میدرد و میدوزد؛ یعنی از انسانهای کهنسالی که هنوز از نظر روحی و معرفتی خاماند، غفلت و فرصت را میرباید.
«اسپ» که ترک آن را گرو میگذارد و در صورت پیروزی طلب میکند، میتواند نمادی از «سرمایه وجودی» انسان، نیروی حیاتی، یا حتی «معرفت و بصیرت» باشد. ترک به خیال باطل خود میپندارد که میتواند این سرمایه را حفظ کند و حتی از دیگران نیز بستاند، اما غفلت، او را به «تهیدستی» میکشاند. مولانا با این داستان و این بیت، انسان را به هوشیاری و بیداری فرا میخواند تا از دام «جهل و شک» رها شود و به قول خودش، «خندهبینتر از هیچ افسانه» نباشد. این داستان، شرحی دیگر از آن است که چگونه «حق همی دید آن ولی ستار خوست / لیک چون از حد بری غماز اوست.» خدا پوشاننده عیبهاست، اما اگر غفلت و بیخبری از حد بگذرد، خود او رازگشایی میکند و پرده از رسواییها برمیدارد.
نکات کلیدی
- غفلت از سرمایه عمر، مهمترین دزدی روزگار است.
- ترفندهای جهان برای غافل کردن انسان، داستانها و سرگرمیهای فریبنده است.
- غرور به عقل و زرنگی، راه را برای فریب خوردن هموار میکند.
- انسانهای پیر که دنبال جوک و سرگرمیاند، در مثنوی "پیر طفلان" نامیده میشوند.
- مولانا دعوت میکند که خودمان سوژه شوخی و داستانهای دیگران نباشیم.
- حقیقت نهفته در این داستان، هشداری است برای بیداری از جهل و شک.
Sources: d6-s37 · 00:54:55 d6-s37 · 00:50:50
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: And if [the tailor] cannot take a horse from you (i.e., steal a piece from my cloth), I shall take a horse from you in return for the initial pledge. Meaning: This verse is part of the Turk's wager with the storyteller. The Turk states that if the tailor fails to steal from his cloth, he will take a horse from the wagers as a reward for his initial pledge.
Explanation
This verse from the story of the Turk and the Tailor in the sixth book of the Masnavi captures the Turk's hubris and heedlessness. He is so confident in his cleverness that he wagers no tailor, however cunning, can steal a piece from his prized cloth. This overconfidence, as Mowlana reveals, will come at a heavy cost.
In Mowlana's narrative, this tale is not merely an amusing anecdote but a profound allegory for the human condition in this world. The darzi (tailor) here represents roozegār (time, fate) or the charkh-e gardoon (wheel of fortune), which Mowlana refers to as the charkh-e nadīm-e kard-mard (the accursed wheel of a close companion). This roozegār distracts humans with its lāgh (jokes) and afsāna o fusoon (fables and enchantments), just as the tailor entertains the Turk with witty stories and diversions, making him laugh and diverting his attention.
The Turk in the story is so overwhelmed by laughter that his eyes close, his intellect flees, and he becomes utterly oblivious to his surroundings. He becomes sarmast (intoxicated) by the tailor's jokes, and in this state of heedlessness, the cunning tailor subtly cuts and conceals a piece of his valuable cloth between his thighs. It is here that Mowlana addresses us directly: Ay afsāne gashte va mahv az wujūd / Chand afsāne be-khwāhī āzmod? (Oh you who have become a fable and erased from existence, how many fables will you put to the test?). We, too, like the Turk, constantly demand more lāgh (jokes and entertainment) from the world, and in this pursuit, our sarmāye-ye 'omr (the capital of our life, our essence) is gradually plundered. The darzi-ye 'āmm (the common tailor, representing worldly distractions) mī-darad, mī-dūzad (tears and sews) the garments of sad-sālegān-e tefl-e khām (raw children, even if a hundred years old) – meaning, it steals opportunities and spiritual awareness from those who are spiritually immature, regardless of their age.
The asb (horse) that the Turk pledges and demands in return if he wins, can be seen as a symbol of human sarmāye-ye wujūdī (existential capital), vital energy, or even ma'rifat va basīrat (gnosis and insight). The Turk falsely believes he can protect this capital and even gain more from others, but his heedlessness leads him to tahī-dastī (emptiness). Through this story and this verse, Mowlana calls humanity to vigilance and awakening, to free itself from the snare of jahl o shakk (ignorance and doubt), and, in his own words, not to be khande-bīn-tar az hīch afsāne (a more laughable fable than any other). This narrative is another illustration of how Ḥaqq hamī dīd ān walī Sattār khūst / Līk chūn az hadd barī Ghammāz ūst (God, indeed, saw it, for He is by nature a Coverer; yet, if you exceed the limit, He becomes your Informer). God conceals faults, but if heedlessness and unawareness cross the line, He Himself reveals and unveils the disgraces.
Key takeaways
- Heedlessness toward the capital of one's life is life's greatest theft.
- The world's primary trick to distract humans involves seductive stories and entertainments.
- Overconfidence in one's intellect and cleverness paves the way for deception.
- Old individuals who still seek jokes and amusement are called 'old children' (
pir-e teflān) in the Masnavi. - Rumi urges us not to become the subject of others' jokes and stories.
- The underlying truth of this narrative is a call to awaken from ignorance and doubt.
Sources: d6-s37 · 00:54:55 d6-s37 · 00:50:50
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.