قرائت› دفتر ۶› بخش ۶۱ - جواب دادن قاضی صوفی را› بیت ۱۷۵۶
M6:1756 — زآنک اینها بگذرند آن نگذرد / دولت آن دارد که جان آگه برد
M6:1756
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: زیرا که این رنجهای دنیا میگذرند، اما آن حقیقت جاودانه (حق و فراق او) نمیگذرد. سعادتمند آن کسی است که جان خویش را با آگاهی و بصیرت به سر برد.
معنا: مولانا میگوید سختیها و رنجهای این دنیا گذرا هستند، اما حقیقت وجودی خداوند و دوری از او پایدار است؛ از این رو سعادت واقعی نصیب کسی است که در برابر رنجها، هوشیارانه و با آگاهی از ذات حق، زندگی را سپری کند.
شرح
ما در این بیت با یک نکتهٔ عمیق عرفانی از مولانا روبرو هستیم که فراتر از توجیهات فلسفی برای وجود رنج در عالم میرود. پیش از این، سخن از حکمت رنج بود؛ اینکه رنجها و چالشها صحنههایی برای آشکار شدن استعدادهای نهان، غربال نیک از بد، و تصفیهٔ روح هستند. اما اینجا، مولانا پای یک حقیقت والاتر را به میان میآورد: مقایسهٔ رنجهای دنیوی با رنج فراق حق.
من قویاً معتقدم که این بیت محور اصلی نگاه مولانا به مسئلهٔ رنج و نسبت آن با خداوند است. او میگوید: «جور دوران و هر آن رنجی که هست / سهلتر از بعد حق و غفلت است.» یعنی هر سختی و درد و بلایی که در این جهان تجربه میکنیم، تحملش آسانتر است از آن بُعد و دوری از حق یا غفلت از او. چرا؟ دلیلش در مصرع بعدی آشکار میشود: «زانک اینها بگذرند آن نگذرد.» این «اینها» اشاره به همین رنجهای دنیوی است که زائلشدنی و گذرا هستند. اما «آن» اشاره به خداوند است که زوال نمیپذیرد و نیز به فراق او که در صورت غفلت، رنجی پایدار و ناگذر است. رنجهای دنیوی، هر قدر هم طاقتفرسا باشند، بالاخره به پایان میرسند؛ اما دوری از حق، اگر آدمی به آن بیاعتنا بماند، رنجی است که ادامه پیدا میکند.
در اینجا مولانا یک حقیقت بنیادین را به ما یادآوری میکند: وجود ما در اصل با مرگ و فناپذیری گره خورده است. آدمی در مقابل مرگ چارهای جز تسلیم ندارد و این خود نقطهٔ آغازین خودشناسی است. اگر انسان به مرگ خود آگاه باشد، بسیاری از ابعاد وجودیاش را میشناسد. رنجها، به همین طریق، ما را به ضعف و ذلت حقیقی خودمان واقف میکنند و یادآور میشوند که ما موجوداتی نیستیم که بتوانیم همهٔ خوبیها و شادیها را برای خودمان انحصار کنیم. این آگاهی، ما را به سمت خدا راهبری میکند.
در آموزههای قرآنی نیز همین منطق به کار رفته است. قرآن کریم میفرماید: «وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ.» یعنی ما شما را با ترس و گرسنگی و کمبود مال و جان و میوهها امتحان میکنیم. اما «بشارت باد بر صابران»، کسانی که وقتی مصیبتی به آنها میرسد، میگویند: «ما از خداییم و به سوی او بازمیگردیم.» اینجاست که رنج معنا پیدا میکند. رنج یک باخت یا شر مطلق نیست، بلکه یک امتحان، یک کورهای برای تصفیه و صیقلخوردن روح است تا انسان خود را بشناسد و از دل آن، پیروز بیرون آید.
از این روست که مولانا میفرماید: «دولت آن دارد که جان آگه برد.» «دولت» در اینجا به معنای بخت و اقبال و سعادت است. یعنی سعادت واقعی نصیب کسی است که در این گذر از رنجهای دنیوی، جان خود را آگاه و بیدار نگاه دارد. او کسی است که از دل تلخیها شیرینی بیرون میکشد و از نقصانها کمال میسازد. رنج، در این نگاه، فرصتی است برای تصفیه، خودشناسی و رسیدن به «دولت» و غنای روحی. در واقع، این بیت به ما میآموزد که با چه چشماندازی به سختیهای زندگی بنگریم تا از آن رهگذر، به جای غرق شدن در ناامیدی، به منبع بیکران آگاهی و اتصال به حق نزدیکتر شویم. این، همان «معنادار کردن زندگی» است که بهترین حالت برای زیستن است.
نکات کلیدی
- دردهای دنیوی گذرا و ناپایدارند، اما دوری از حق و غفلت از او رنجی پایدار است.
- رنجها ما را به یاد ضعفهای حقیقی خود میاندازند و راهی برای بازگشت به سوی خداوند باز میکنند.
- سختیها فرصتی برای تصفیهٔ روح، خودشناسی و صیقل خوردن استعدادهای پنهان هستند.
- سعادتمند کسی است که با آگاهی و بصیرت، رنجها را به مثابهٔ امتحان الهی میپذیرد و از آنها درس میآموزد.
- معنادار کردن رنجها، بهترین راه برای زیستن و رسیدن به دولت حقیقی (غنای روحی) است.
Sources: d6-s39 · 01:37:01 d6-s39 · 01:40:02 d6-s39 · 01:44:15 d6-s39 · 01:48:24 d6-s39 · 01:50:11 d6-s39 · 01:51:30
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: For these (worldly pains) shall pass, but That (the Divine) shall not endure to pass. Fortune belongs to the soul that carries itself with awareness.
Meaning: Worldly hardships and pains are temporary, but the reality of God and the potential distance from Him are eternal. True prosperity is attained by the soul that navigates suffering with conscious awareness of the Divine, thereby preserving its spiritual connection.
Explanation
Here, Rumi presents a profound mystical point that transcends mere philosophical justifications for the existence of suffering. While earlier discussions centered on the wisdom of pain – how trials and challenges serve as arenas for revealing latent talents, sifting good from bad, and purifying the soul – Rumi now introduces a higher truth: a comparison between worldly pains and the pain of separation from God.
I firmly believe this couplet encapsulates Rumi's core perspective on suffering and its relationship with the Divine. He states: “The tyranny of time and all the pain that exists / Is easier than distance from God and heedlessness.” This means that any hardship, sorrow, or calamity we experience in this world is easier to bear than the spiritual distance from God or negligence of Him. Why? The reason becomes clear in the next line: “For these (worldly pains) shall pass, but That (the Divine) shall not endure to pass.” These refers to transient worldly pains; That refers to God, who is everlasting, and to the enduring pain of separation from Him if one remains heedless. Worldly sufferings, no matter how arduous, eventually conclude. But distance from God, if left unaddressed, is an ongoing, non-transient suffering.
Here, Rumi reminds us of a fundamental truth: our existence is intrinsically linked to mortality and impermanence. Humanity has no choice but to surrender to death, and this itself is the starting point of self-knowledge. If a person is aware of their own mortality, they come to know many dimensions of their being. Similarly, pains make us realize our true, inherent humility, reminding us that we are not beings capable of monopolizing all good things and joys. This awareness guides us towards God.
This same logic is found in the Quranic teachings. The Holy Quran states: “We will surely test you with something of fear and hunger and a loss of wealth and lives and fruits, but give good tidings to the patient, who, when adversity strikes them, say, ‘Indeed we belong to Allah, and indeed to Him we will return.’” This passage implies that suffering is not an absolute loss or evil, but rather a test, a furnace for the purification and polishing of the soul, so that one may know oneself and emerge victorious. In this light, suffering gains meaning.
This is why Rumi concludes: “Fortune belongs to the soul that carries itself with awareness.” Doulat (fortune, prosperity) here signifies true spiritual felicity. It means that real prosperity comes to the one who, in navigating worldly pains, keeps their soul aware and awake. Such a person extracts sweetness from bitterness and perfection from imperfection. Suffering, in this view, is an opportunity for purification, self-knowledge, and attaining spiritual doulat and richness. Indeed, this couplet teaches us the perspective with which to view life's hardships, so that instead of sinking into despair, we may draw closer to the boundless source of awareness and connection to the Divine. This is precisely what it means to 'make life meaningful,' which is the best way to live.
Key takeaways
- Worldly pains are transient, but distance from God and heedlessness are enduring sufferings.
- Pains remind us of our true weaknesses, opening a path back to God.
- Hardships are opportunities for soul purification, self-knowledge, and polishing hidden talents.
- Fortunate is the one who, with awareness and insight, accepts pains as divine tests and learns from them.
- Giving meaning to suffering is the best way to live and attain true
doulat(spiritual prosperity).
Sources: d6-s39 · 01:37:01 d6-s39 · 01:40:02 d6-s39 · 01:44:15 d6-s39 · 01:48:24 d6-s39 · 01:50:11 d6-s39 · 01:51:30
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.