قرائت› دفتر ۶› بخش ۶۳ - مثل› بیت ۱۸۱۷
M6:1817 — هر دو گون حسن لطیف مرتضی / شاهد احبال و حشر ما مضی
M6:1817
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هر دو گونهٔ این زیبایی لطیف و دلنشین الهی، گواه بر رخدادها و برخواستنهای گذشته است. معنا: مولانا میگوید که هر شکلِ ظاهری در عالم — چه در سکوت و چه در نطق — از زیبایی رضایتبخش و نیکوی پروردگار سرچشمه میگیرد. این مظاهر خود شاهد و گواه بر فرایندهای پیوستهٔ آفرینش، زایشها، و دگرگونیهایی هستند که در گذشتههای دور و نزدیک سپری شدهاند و اکنون به شکلی تازه ظاهر گشتهاند.
شرح
این بیت عمیق مثنوی، که در پی بیت «هر دو گون تمثال پاکیزه مثال / شاهد عدلند بر سر وصال» میآید، در واقع تفسیر و بسط همان معنای گسترده است. مولانا در اینجا به ما میآموزد که تمام مظاهر و جلوههای عالم، اعم از آنهایی که به زبان میآیند (گویا) و آنهایی که در سکوتاند (خموش)، همه و همه از یک منبع واحد سرچشمه میگیرند: «حسن لطیف مرتضی». منظور از «مرتضی» اینجا، بیتردید، ذات حق تعالی است که وجودش رضایتبخش و خوشنودکننده است، و لطافت و زیبایی دلنشین او در هر دو گونه از هستی متجلی است.
مولانا با کلمه «شاهد» بر ماهیت گواهیدهندهٔ این مظاهر تأکید میکند. این گلها و بلبلها، این صورتها و معانی، تنها زیباییهای اتفاقی نیستند؛ بلکه هر یک «شاهد احبال و حشر ما مضی» هستند. «احبال» را من به معنای "آبستنیها" و "رخدادهای پیدایشی" میفهمم. شبیه به آن تمثیل عربی که «اللیل حبلا»، یعنی "شب آبستن است تا چه زاید سحر". این اشاره به فرایندهای پیوستهٔ آفرینش، ظهور، و تکوین است. هر چیزی که امروز میبینیم، محصول «آبستنیهایی» در گذشته بوده؛ یعنی مراحلی از شکلگیری و پدیدار شدن را طی کرده است.
و «حشر ما مضا» به معنای "برخاستن" یا "گرد هم آمدن" آنچه در گذشته سپری شده. این واژه مرا به یاد «قیامت» و «حیات پس از مرگ» میاندازد، اما نه صرفاً در معنای اخروی آن. بلکه در معنای مداومِ بازآفرینی و از نو سر برآوردن. در عالم، هیچ چیز از بین نمیرود؛ بلکه صورت عوض میکند، میمیرد و از نو زنده میشود. گلی که پژمرده میشود، خاک میشود و غذای گل دیگری. این یک حشر مداوم است. هر چه در عالم هست، از دلِ «ما مضا»، از دلِ آنچه گذشته، دوباره «حشر» شده و سر برآورده است.
بنابراین، این بیت یک هستیشناسی عمیق را مطرح میکند: تمام موجودات عالم، چه گویا و چه خموش، شاهدی بر عدل الهی و بر سرِّ وصالاند؛ چرا که خود محصول فرایندهای مداوم و تاریخی آفرینش و احیای الهیاند. گویی که خود تاریخِ آفرینش را بر جبین دارند. از این رو، آن سخنانی که از دل مولانا میتراود (که خود او در «این نی» تجلی یافته)، همچون این مظاهر، شاهدی بر حقایق پنهان وجود و بر جریانی از رخدادها و حشرهاست که هر لحظه در کار است. این نگاه، جهان را نه ثابت و ساکن، بلکه در حالتی از سیلان و تولد و مرگ پیاپی میبیند که هر جزء آن، خود گواهی بر این پویایی و حضور الهی است. همانگونه که یخ در تابستان از زمستان حکایت میکند و میوهٔ زمستانی از بهار و خورشید، هر وجودی در زمان حال، داستانی از گذشته و نویدهایی برای آینده در خود نهفته دارد.
نکات کلیدی
- همهٔ موجودات، چه گویا و چه خاموش، جلوهای از زیبایی الهیاند.
- هر چه در عالم هست، گواهی بر فرایندهای پیوستهٔ آفرینش و تحول است.
- مظاهر کنونیِ هستی، حافظه و نشانههایی از رخدادها و بازآفرینیهای گذشته را در خود دارند.
- جهان در حالتی از تولد و مرگ مداوم است و هر جزء آن، شاهدی بر پویایی و حضور الهی است.
- این بیت، یک هستیشناسیِ پویا را مطرح میکند که در آن هر لحظه، بازتابی از گذشته و مقدمهای برای آینده است.
Sources: d6-s40 · 00:39:45 d6-s40 · 00:44:23 s09 [04:40] s10 [01:00:21]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Both forms of the delicate, pleasing beauty of the Satisfied One Are witness to the conceptions and resurrections of what has passed. Meaning: Mawlana asserts that every visible form in the world—whether silent or articulate—originates from God's agreeable and subtle beauty. These manifestations serve as living proofs and witnesses to the continuous processes of genesis, birth, and transformation that have unfolded in the past and now appear in new forms.
Explanation
This profound couplet from the Masnavi, following "Both forms, pure and exemplary in their shape / Are witnesses to divine justice and the secret of union," serves as an elaboration and expansion of that vast meaning. Mawlana teaches us here that all manifestations and forms in the cosmos, whether articulate (گویا) or silent (خموش), ultimately stem from a single source: Ḥosn-e Laṭīf-e Mortażā—the delicate and pleasing beauty of the Satisfied One. By Mortażā, Mawlana unequivocally refers to God, whose being is agreeable and pleasing, and whose subtle and enchanting beauty is manifested in both modes of existence.
Mawlana emphasizes the testifying nature of these manifestations with the word shāhid (witness). These roses and nightingales, these forms and meanings, are not merely accidental beauties; rather, each is a shāhid-e aḥbāl o ḥashr-e mā mażā—a witness to the 'conceptions' and 'resurrections' of what has passed. I interpret aḥbāl as 'pregnancies' and 'processes of genesis.' It echoes the Arabic proverb al-layl ḥablá—'the night is pregnant, what will the dawn give birth to?' This points to the continuous processes of creation, emergence, and evolution. Everything we see today is a product of 'conceptions' in the past; it has undergone stages of formation and becoming.
And ḥashr-e mā mażā signifies the 'gathering' or 'rising' of what has passed. This term brings to mind 'resurrection' and 'life after death,' but not solely in their eschatological sense. Rather, it refers to the continuous cycle of recreation and re-emergence. In the cosmos, nothing is truly lost; rather, it changes form, dies, and is reborn. A withered rose becomes soil, feeding another rose. This is a perpetual ḥashr. Everything that exists in the world has ḥashred, or risen again, from the heart of mā mażā—from what has passed.
Thus, this couplet presents a deep ontology: all beings in the world, whether speaking or silent, are witnesses to divine justice and the secret of union. This is because they themselves are products of continuous and historical processes of divine creation and revival. It is as if they bear the very history of creation on their foreheads. Therefore, the words that flow from Mawlana's heart (in whom he sees the ney embodied) are, like these manifestations, witnesses to the hidden truths of existence and to a continuous flow of events and resurrections that is constantly at work. This perspective sees the world not as static and still, but in a state of flux, of continuous birth and death, where every part is itself a testament to this dynamism and divine presence. Just as ice in summer tells of winter and winter fruit speaks of spring and the sun, every existence in the present moment holds within it a story of the past and promises for the future.
Key takeaways
- All beings, whether articulate or silent, are manifestations of divine beauty.
- Everything in the cosmos testifies to continuous processes of creation and transformation.
- Present manifestations hold the memory and signs of past occurrences and re-creations within them.
- The world is in a state of perpetual birth and death, with each part witnessing divine dynamism and presence.
- This couplet proposes a dynamic ontology where every moment is a reflection of the past and a prelude to the future.
Sources: d6-s40 · 00:39:45 d6-s40 · 00:44:23 s09 [04:40] s10 [01:00:21]
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.