قرائت› دفتر ۶› بخش ۶۴ - باقی قصهٔ فقیر روزیطلب بیواسطهٔ کسب› بیت ۱۸۴۲
M6:1842 — این متیم نیز زاریها نمود / هم ز میدان اجابت گو ربود
M6:1842
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این عاشق دلداده نیز، بسیار زاری و لابه کرد، و در نهایت گوی اجابت الهی را از میدان کامیابی ربود (یعنی به مراد خود رسید). معنا: این بیت بیان میکند که چگونه یک عاشقِ شیدا، با وجود همهٔ درد و زاری، در پیِ دعاهای خود از درگاه الهی پاسخ میگیرد و به هدف خویش دست مییابد.
شرح
این بیت در ادامهٔ سخن مولانا از «خف و رفع» الهی میآید؛ همان خفض و رفعی که در سورهٔ واقعه نیز هست و به معنای بالا بردن و پایین آوردن، یا به تعبیر دقیقتر، دگرگون کردن احوال است. کار جهان و ذات خداوند، در جنبش دائمی خفض و رفع است. اینکه مولانا از «متیم» (عاشق دلداده) سخن میگوید که «زاریها نمود»، حکایت از همین چرخه دارد؛ زاری و لابه، خود بخشی از همین فرایند «خفض» است که انسان را در معرض گشایش و «رفع» قرار میدهد. «متیم» واژهای است که در اشعار متنبی بسیار به کار رفته و مولانا نیز به آن علاقه داشته، هرچند که شمس تبریزی او را از خواندن دیوان متنبی منع کرد.
من میگویم که این زاری و لابهٔ عاشقانه، نه از سر ناامیدی یا بدگمانی به خداوند است، بلکه گامی ضروری در مسیر وصل و اجابت است. همچنان که در ادامهٔ همین بحث میبینیم که چگونه نومیدی موقت میتواند به امید دوباره بدل شود. این «گو ربودن از میدان اجابت» یعنی رسیدن به مراد و مقصود، و این کامیابی با همین زاریها میسر میشود. این خود جلوهای از تقلب احوال است؛ گاه انسان در «خفض» است، گویی در چاهی فرو رفته، و گاه به «رفع» میرسد، به اوج میرود. این دگرگونیها تنها مختص احوال فردی نیست، بلکه در کل جهان ساری و جاری است: از خفض و رفع زمین و آسمان گرفته تا تغییر فصلها و دگرگونی روز و شب، یا صحت و رنجوری مزاج ما. همهٔ اینها نمایشگر همین دو صفت الهیاند.
پس، لابه و زاری عاشق، نه شکایتی از سر سستی است، بلکه موتور محرکی است که او را به میدان اجابت میکشاند و به او توان «گو ربودن» میدهد. این یک «زاری» از سر ضعف نیست، بلکه زاریای است از سر شوق و خواستن؛ خواستنی که عاقبت به اجابت میرسد. این زاری، نه آن تنهایی اگزیستانسیالیستی است که انسان خود را رها شده و بیهمراه مییابد، بلکه «جدایی» است؛ جدایی از کسی که میدانی بود و هست و باز خواهد پذیرفت. پس، این متیم با همین زاریها، همچون گویبازی ماهر، گوی کامیابی را از میدان میرباید.
نکات کلیدی
- زاری و لابهٔ عاشقانه، نه نشانهٔ ضعف، بلکه گامی ضروری در مسیر وصول به اجابت الهی است.
- مفهوم «خف و رفع» (پایین بردن و بالا بردن احوال)، اصل حاکم بر جهان و سرنوشت انسان است که زاری را به اجابت پیوند میزند.
- «متیم» یا عاشق شیدا، با وجود درد و فراق، از پافشاری در طلب دست نمیکشد و در نهایت گوی مراد را میرباید.
- این زاری از جنس «جدایی» است، نه «تنهایی»؛ یادآورِ وصلی است که در انتظار است، نه رهاشدگی مطلق.
- پذیرش دائمی دگرگونیها و فراز و نشیبهای زندگی (خف و رفع)، کلید دستیابی به کامیابی است.
- موفقیت و رسیدن به مقصود، محصول استقامت و طلب بیوقفهای است که در نهایت به «گو ربودن» منجر میشود.
Sources: d6-s41 · 00:24:30 d6-s41 · 03:01:01 d6-s41 · 03:08:00 s02 [00:00:00]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: This mutayyam (passionate lover) also made many lamentations, and swiftly snatched the ball of divine acceptance from the field (of longing). Meaning: The verse illustrates that a devoted lover, through persistent cries and supplications, ultimately receives a divine response and achieves their desired outcome.
Explanation
This verse emerges from Rumi's discourse on the divine Khafz-o-Raf'; the lowering and raising, or more precisely, the constant transformation of states, echoed in Surah al-Waqi'ah. The very operation of the world and the essence of God are in this perpetual motion of Khafz (lowering, descent) and Raf' (raising, ascent). When Rumi speaks of the mutayyam (passionate lover) who "made many lamentations," it points to this very cycle. Lamentation and entreaty are themselves part of this process of Khafz, which positions the individual for an opening and Raf'.
The term mutayyam is frequently used in the poetry of Mutanabbi, a poet Rumi admired, though Shams-e Tabrizi later forbade him from reading Mutanabbi's Divan. I contend that this ardent lamentation of the lover does not stem from despair or ill-will towards God, but rather constitutes an essential step on the path to union and acceptance. As we observe later in this same discussion, temporary despair can transform into renewed hope. "Snatching the ball from the field of acceptance" signifies achieving one's desire and purpose, and this success is made possible precisely through these lamentations. This is an illustration of the taqallub-e ahvāl (fluctuation of states); at times, one is in Khafz, seemingly cast into a well, and at other times one attains Raf', soaring to the heights. These transformations are not exclusive to individual states but permeate the entire cosmos: from the lowering and raising of earth and sky to the changing seasons and the alternation of day and night, or the health and sickness of our temperament. All of these manifest these two divine attributes.
Therefore, the lover's lament is not a complaint born of weakness, but a propelling force that draws them into the arena of acceptance and empowers them to "snatch the ball." This is not a "lament" born of frailty, but a lament born of longing and desire—a desire that ultimately finds its answer. This lament is not the existential loneliness where one feels abandoned and companionless; rather, it is judā'ī (separation)—separation from one whom you know was, is, and will again embrace you. Thus, this mutayyam, through these very lamentations, like a skilled polo player, snatches the ball of triumph from the field.
Key takeaways
- A lover's lamentation is not a sign of weakness, but a necessary step towards receiving divine acceptance.
- The principle of Khafz-o-Raf' (lowering and raising of states) governs the cosmos and human destiny, linking lamentation to divine response.
- The mutayyam (passionate lover), despite pain and separation, persists in their plea and ultimately achieves their desired outcome.
- This lament is a form of judā'ī (separation), not tanhā'ī (loneliness); it recalls a union that awaits, rather than absolute abandonment.
- Embracing the constant flux and transformations of life (Khafz-o-Raf') is key to achieving fulfillment.
- Success and the attainment of one's goal are the fruits of persistent and unwavering supplication, ultimately leading to "snatching the ball" of victory.
Sources: d6-s41 · 00:24:30 d6-s41 · 03:01:01 d6-s41 · 03:08:00 s02 [00:00:00]
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.