قرائت› دفتر ۶› بخش ۶۴ - باقی قصهٔ فقیر روزیطلب بیواسطهٔ کسب› بیت ۱۸۷۰
M6:1870 — نوبت گرگست و یوسف زیر چاه / نوبت قبطست و فرعونست شاه
M6:1870
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: الان نوبت گرگ است و یوسف در قعر چاه افتاده؛ نوبت قبطیهاست و فرعون پادشاهی میکند. معنا: این بیت وضعیت آشفتگی و وارونگی جهان کنونی را توصیف میکند که در آن نیروهای پلید و ستمگر غالباند و نیکان و حقطلبان در تنگنا و ضعف قرار دارند.
شرح
مولانا در این بیت، تصویری گویا از احوال عالم کثرت به دست میدهد؛ جهانی که در آن حقیقت در پرده و نیکی در چاه است و پلیدی بر سریر قدرت. این سخن، نه یک شکایت صرف، بلکه روایتی عمیق از معماری هستی و ادوار آن است که من بارها به آن اشاره کردهام.
من قبلاً هم گفتهام که مولانا این عالم را «جهان صد رنگی و صد دلی» مینامد. او در این بیت میگوید اکنون نوبت گرگهاست که یوسف در چاه افتاده است و نوبت قبطیهاست که فرعون پادشاهی میکند. این تعابیر کنایه از غلبهٔ نیروهای شیطانی، دنیاپرستان و جاهطلبان بر نیکسرشتان و حقجویان است. یوسف و حق، در چاهِ غفلت و پنهانیاند، در حالی که گرگان و فرعونها با خودکامگی و بیداد بر جهان مسلط شدهاند. این دوره، «نوبت زنگ» و «شب» نامیده میشود، که در آن روشنایی حقیقت پنهان است و ظلمت و کثرت حکمرانی میکند.
اما مولانا هرگز در این توصیف تلخ متوقف نمیشود؛ بلکه این وضعیت را موقت میداند. او میفرماید: «تا ز رزق بیدریغ خیرهخند / این سگان را حصه باشد روز چند». یعنی این ستمگران و دنیاپرستان تنها برای چند صباحی فرصت جولان و کامجویی دارند. این عالم، عالم آشفتگی و در هم تنیدگی است، جایی که «همه چیز در همه چیز آویخته و آمیخته است و هر کس رو به خود وانهادهاند.»
بیت حاضر، مقدمهای است برای ورود به دورهای دیگر: دورهٔ ظهور «شیران وحدت». مولانا در ابیات بعدی، به شیرانی اشاره میکند که در کمین نشستهاند و منتظر «امر تعالو» حقاند تا بر این «پیسگاوان» (نماد کثرتفروشان و پلیدان) حملهور شوند. در آن زمان، «بیحجابی حق نماید دخل و خرج» و خورشید الوهیت بر عالم میتابد. آن روز، روز قیامت است، نه به معنای نجومی، بلکه به معنای روز آشکار شدن رازها، روز شفافیت کامل و طلوع وحدت. در آن روز، «جوهر انسان» (انسان کامل) بر و بحر را فرا میگیرد و انسانیت یگانه بر همهٔ عالم حاکم میشود؛ چرا که انسان بر صورت خدا ساخته شده و کون جامع است. پس، این بیت توصیف مرحلهای از سفر است، نه سرنوشت نهایی؛ شبی که پایان آن روز است.
نکات کلیدی
- این جهان، عالم کثرت و آشفتگی است که در آن نیکان در چاهاند و بدکاران بر تخت.
- گرگ و فرعون نماد نیروهای ظالم و دنیاپرستاند که اکنون دست بالا را دارند.
- این غلبهٔ ستم، موقت و بخشی از دورههای هستی است، نه وضعیتی دائمی.
- مولانا این وضعیت را توصیف میکند (حکایت)، نه اینکه از آن گله و شکایت داشته باشد (شکایت).
Sources: d6-s41 · 06:34:34 d6-s41 · 07:16:36 d6-s42 · 15:56:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: It is the turn of the wolf, and Joseph is in the well; / It is the turn of the Copt, and Pharaoh is king. Meaning: This verse describes the current chaotic and inverted state of the world, where oppressive and malevolent forces dominate, while the righteous and seekers of truth are in distress and weakness.
Explanation
Mowlana, in this verse, offers a vivid depiction of the state of the world of multiplicity—a world where truth is veiled, goodness is cast into a well, and malevolence sits on the throne of power. This statement is not merely a complaint, but a profound narrative about the architecture of existence and its epochs, a theme I have frequently explored.
As I have stated before, Mowlana refers to this realm as the 'world of a hundred colors and a hundred hearts.' In this beyt, he says it is now the turn of the wolves, with Joseph cast into the well, and the turn of the Copts, with Pharaoh as king. These metaphors signify the dominance of satanic forces, materialists, and the ambitious over the pure-hearted and seekers of truth. Joseph and Truth are in the well of heedlessness and concealment, while wolves and Pharaohs rule the world with tyranny and self-will. This period is termed the 'turn of darkness' and 'night,' where the light of truth is hidden, and obscurity and multiplicity hold sway.
Yet, Mowlana never dwells on this bleak portrayal; instead, he frames this condition as temporary. He declares: 'So that for a few days these dogs may laugh scornfully with ungrudging sustenance.' This implies that these oppressors and world-lovers are granted but a brief opportunity to roam and indulge. This world is a realm of chaos and entanglement, where 'everything is intertwined and enmeshed, and everyone is left to their own devices.'
This particular verse serves as a prelude to another era: the advent of the 'lions of unity.' In subsequent verses, Mowlana speaks of lions lying in wait, anticipating God's 'command to advance,' to charge upon these 'piebald cows' (symbols of promoters of multiplicity and evil). At that time, 'the truth will openly reveal its input and output,' and the sun of divinity will shine upon the world. That day is the Day of Qiyamat, not in an astronomical sense, but as the day of the revelation of secrets, a day of complete transparency and the dawn of unity. On that day, the 'essence of humanity' (the Perfect Human) will encompass land and sea, and a unified humanity will govern the entire world, for humankind is fashioned in the image of God and is a comprehensive microcosm. Thus, this verse describes a stage in the journey, not the ultimate destiny; a night whose end is day.
Key takeaways
- This world is a realm of multiplicity and chaos, where the righteous are confined, and evildoers reign.
- The wolf and Pharaoh symbolize oppressive and materialistic forces currently in power.
- This dominance of tyranny is temporary, a phase in the cycles of existence, not a permanent state.
- Mowlana describes this state of affairs (ḥikāyat), rather than lamenting it (shikāyat).
Sources: d6-s41 · 06:34:34 d6-s41 · 07:16:36 d6-s42 · 15:56:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.