قرائت› دفتر ۶› بخش ۷۲ - جواب گفتن مرید و زجر کردن مرید آن طعانه را از کفر و بیهوده گفتن› بیت ۲۰۸۸
M6:2088 — جزو سوی کل دوان مانند تیر / کی کند وقف از پی هر گندهپیر
M6:2088
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: جزو (روح) مانند تیری که به سوی هدف روان است، بی وقفه به سوی کل (خداوند) میشتابد؛ چگونه ممکن است در مسیر هر گندهپیر (مانع بیارزش) توقف کند؟ معنا: روح انسان، که جزئی از هستی مطلق است، همواره با سرعت و قاطعیت به سمت مبدأ و غایت خود در حرکت است و هیچ مانع یا شخص بیمقداری نمیتواند این سیر ذاتی و الهی را متوقف یا کند سازد.
شرح
این بیت، فلسفهٔ حرکت و سلوک در نگاه مولانا را به تمام و کمال به تصویر میکشد. من معتقدم این سخن او، ناظر به حقیقت وجودی هر ذره از کائنات است که «إِنَّا إِلَیْهِ رَاجِعُونَ»؛ همه به سوی او بازمیگردیم. اما عارف، این بازگشت را آگاهانه، قاطعانه و بیوقفه صورت میدهد. «جزو سوی کل دوان مانند تیر»، یعنی این حرکت ذاتی است و با تمام سرعت و بیهیچ تأملی باید به پیش رفت. سرعت و بیتوقفیِ تیر، تمثیلی است برای عزیمت و ارادهٔ راستین سالک.
مسئلهای که مولانا اینجا مطرح میکند، مسئلهٔ «وقف» است. آیا این حرکت بنیادی میتواند برای «هر گندهپیر» متوقف شود؟ پاسخ قاطعانه، «کی کند» است؛ یعنی هرگز! «گندهپیر» را میتوان به معنای هر مانعِ سطحی، هر دعوت به توقف، یا هر مروجِ وعدههای آینده و دور از «نقد حال» تفسیر کرد. آنانی که سالک را به زهد بیحاصل، به عبادات بیجان، یا به پاداشهای موعودِ اخروی که در این جهان محصولی ندارند، فرامیخوانند، در واقع مانعِ این حرکت تیرگون میشوند.
من این را بارها گفتهام که نزد مولانا، وصول به حقیقت، محصولی است «نقد» و نه «نسیه». عارف، «پیر مغان»ی است که وعده را نقد میکند و همینجا، در همین دنیا، حاصلِ سلوک را به جان سالک میریزد، نه آن «شیخ»ی که تنها وعدهٔ بهشت و ثوابِ آینده را میدهد. «زهد» نزد مولانا، کاشتن و کوشیدن است و «معرفت» روییدن و درو کردن آن کشت. این محصول، باید در همین دنیا، در جان سالک، خود را بنمایاند؛ یعنی تغییر و تحول درونیای که هویدا و محسوس است.
بنابراین، این حرکت به سوی کل، آنچنان حیاتی، ضروری و ذاتی است که به هیچ مانع ظاهری و هیچ «گندهپیر»ی مجال توقف نمیدهد. روح تشنهٔ وصال، همچون تیری رها شده از کمان، تنها مقصد را میبیند و با تمام قوا به سوی آن میشتابد.
نکات کلیدی
- سیر معنوی روح به سوی خداوند ذاتی و ناگزیر است.
- این حرکت باید با قاطعیت و سرعت، مانند شلیک تیر، ادامه یابد.
- هیچ مانع ظاهری یا دعوتکننده به توقف، نباید سالک را از مسیر بازدارد.
- عرفان محصول «نقد» است؛ پاداش و دگرگونی معنوی همینجا و اکنون حاصل میشود، نه با وعدههای آینده.
- زهد و تلاش تنها بذر کاشتن است؛ معرفت، برداشت محصول و تغییر حال درونی است.
- «گندهپیر» نماد موانع سطحی، ریاکارانه یا معطلکننده در راه حقیقت است.
Sources: d6-s47 · 00:50:04
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The part, like an arrow, speeds toward the Whole; / How could it halt for every foul old man? Meaning: The human soul, as a fragment of the ultimate reality, is inherently and swiftly moving towards its Origin and ultimate purpose. No trivial impediment or person of little worth can halt or slow this essential divine journey.
Explanation
This couplet, in my view, comprehensively illustrates the philosophy of movement and spiritual journey in Rumi's thought. It addresses the existential truth of every particle in the cosmos, affirming that 'To Him we shall return.' But the ʿārif (gnostic) consciously, decisively, and unceasingly undertakes this return. 'The part, like an arrow, speeds toward the Whole' signifies that this movement is inherent and must proceed with utmost speed and without hesitation. The arrow's swiftness and non-stop flight symbolize the genuine resolve and will of the seeker.
The core question Rumi poses here concerns 'halting' (vaqf). Can this fundamental movement be stopped for 'every foul old man' (har gandeh-pir)? The emphatic answer, 'How could it halt?' means never! The 'foul old man' can be interpreted as any superficial obstacle, any invitation to pause, or any proponent of future promises detached from the 'cash of the present' (naqd-i hāl). Those who call the seeker to fruitless asceticism, lifeless rituals, or promised afterlife rewards that yield no fruit in this world, effectively impede this arrow-like movement.
I have often emphasized that, for Rumi, the attainment of truth is a 'cash' (naqd) transaction, not a 'credit' (nasīʾ) arrangement. The true ʿārif is like the 'Magi's elder' (pir-e moghān) who actualizes the promise here and now, pouring the fruit of the journey into the seeker's soul in this very world. They are not like the 'shaykh' who merely offers promises of heaven and future rewards. For Rumi, 'asceticism' (zuhd) is planting and striving, while 'gnosis' (maʿrifat) is the sprouting and harvesting of that crop. This harvest must manifest in this world, within the seeker's soul, as a discernible and felt internal transformation.
Therefore, this movement towards the Whole is so vital, necessary, and inherent that it allows no room for apparent obstacles or any 'foul old man' to cause a halt. The soul, thirsty for union, like an arrow released from the bow, sees only its destination and rushes towards it with all its might.
Key takeaways
- The soul's spiritual journey towards God is inherent and inevitable.
- This movement must be pursued with decisiveness and speed, like an arrow shot from a bow.
- No superficial obstacle or call to halt should deter the seeker from their path.
- Gnosis is a 'cash' transaction: spiritual reward and transformation occur here and now, not through future promises.
- Asceticism and effort are merely planting seeds; gnosis is the harvest and internal transformation.
- The 'foul old man' symbolizes superficial, hypocritical, or delaying impediments on the path to truth.
Sources: d6-s47 · 00:50:04
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.