قرائت› دفتر ۶› بخش ۷۴ - یافتن مرید مراد را و ملاقات او با شیخ نزدیک آن بیشه› بیت ۲۱۵۱
M6:2151 — بی ز ضدی ضد را نتوان نمود / وان شه بیمثل را ضدی نبود
M6:2151
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: بدون وجود ضد، ضد را نتوان نمایان کرد؛ و آن پادشاه بیمانند، ضدی نداشت. معنا: این بیت اشاره دارد به اینکه برای شناخت یک چیز، غالباً نیازمند شناخت ضد آن هستیم، اما خداوند که یکتای بیهمتاست، هیچ ضدی ندارد، پس راه شناخت او از این مسیر ممکن نیست.
شرح
پس از اتمام داستان عارف و همسرش و جمعبندیهای مولانا در باب صبر بر جفای خلق و صیقل یافتن آینه ضمیر برای نیل به معرفت و پرواز، مولانا به نکتهای تازه و بس عمیق اشاره میکند که متضمن مسائل بسیار است. ایشان در این ابیات، ابتدا به حدیث قدسی معروف «کنت کنزاً مخفیاً فاحببت ان اعرف فخلقت الخلق لکی اعرف» اشاره میکند؛ روایتی که گرچه از نظر سند متقن نیست، اما در میان عارفان و صوفیان شهرت و مقبولیت فراوانی یافته و تکیهگاه بسیاری از سخنان آنان، از جمله مولانا و حافظ، است. مولانا میفرماید که مراد و حکم یزدان غفور از قدیمالایام و از ازل، تجلی و ظهور خویش بوده است. خداوند میخواسته که شناخته شود و خود را بنمایاند، و به همین دلیل دست به آفرینش زده است. حافظ نیز در غزل مشهور «طفیل هستی عشقند آدمی و پری» همین مضمون را بیان میکند که انسان و پری، فرآورده و طفیلی عشق الهیاند؛ عشقی که منظور همان خواست خداوند برای ظهور و آشکار کردن خویش است. اگر این خواست نبود، نه آدمیان و نه فرشتگان، هیچ یک به عرصه وجود نمیآمدند و خداوند گنجی پنهان باقی میماند. اما مولانا پس از طرح این مقدمه، بلافاصله به یک پارادوکس معرفتی اشاره میکند که جوهر این بیت است: «بی ز ضدی ضد را نتوان نمود». ما موجودات متضاد را، همچون روشنایی و تاریکی، با تقابل و مقایسه میشناسیم. شناخت بسیاری از امور در گرو شناخت ضد آنهاست. اما پرسش اینجاست که چگونه میتوان خداوند را شناخت؟ پاسخ مولانا واضح و قاطع است: «وان شه بیمثل را ضدی نبود». آن پادشاه بینظیر، آن حقیقت بیهمتا که خداوند است، هیچ ضدی ندارد. او بیمثال است و در غایت یگانگی. بنابراین، راه معمول شناخت که از طریق تقابل و ضدیت است، در مورد خداوند بسته است. اینجاست که مولانا باب جدیدی از معرفت را میگشاید و به ما میآموزد که شناخت حق، نه از طریق عقل جزئی و تمایزات، بلکه از راه دیگر و از طریق کشف و شهود میسر است.
نکات کلیدی
- شناخت از طریق تقابل: برای نمایان شدن یا شناخت یک چیز، غالباً نیاز به وجود ضد آن داریم.
- معضل شناخت خداوند: خداوند یکتای بیهمتاست و ضدی ندارد، بنابراین راه شناخت او از طریق تقابل ممکن نیست.
- تجلی و ظهور الهی: خواست ازلی خداوند، شناخته شدن و آشکار ساختن خویش بوده است.
- گنج پنهان: این ابیات با تکیه بر حدیث قدسی «کنت کنزاً مخفیاً» بر خواست خدا برای آفرینش و خودنمایی تأکید دارد.
Sources: d6-s49 · 00:06:00 d6-s49 · 00:07:26
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Without an opposite, an opposite cannot be manifested / And that peerless King had no opposite. Meaning: This couplet posits that an entity is often understood through its opposite, yet God, being unique and without peer, possesses no counterpart, thereby challenging conventional means of knowing Him.
Explanation
Following Mowlana's summation of the tale of the mystic and his wife—where he emphasized patience in the face of human unkindness, the polishing of the heart's mirror to attain gnosis, and the lightness that enables spiritual ascent—Mowlana introduces a profoundly new point, laden with significant implications. Here, he first alludes to the renowned Hadith Qudsi, 'Kuntu Kanzan Makhfiyyan fa-ahbabtu an u'raf fa-khalaqtu al-khalq li-kay u'raf' (I was a hidden treasure, I loved to be known, so I created creation to be known). Although this tradition may not be rigorously authenticated through its chain of transmission, it has garnered immense fame and acceptance among mystics and Sufis, serving as a foundational pillar for the pronouncements of figures like Mowlana and Hafez. Mowlana articulates that the primordial will and decree of the Forgiving God, from eternity past, was to manifest Himself (tajalli) and disclose His essence (zuhur). God desired to be known and to reveal Himself, and for this reason, He embarked upon creation. Hafez, in his celebrated ghazal 'Humanity and jinn are but dependents of Love's existence,' expresses the same sentiment: humans and jinn are the products and by-products of Divine Love—a love that is synonymous with God's desire for self-manifestation and revelation. Were it not for this desire, neither humans nor angels would have entered the arena of existence, and God would have remained a hidden treasure. However, immediately after setting this premise, Mowlana introduces an epistemological paradox, which forms the essence of this couplet: 'Without an opposite, an opposite cannot be manifested.' We typically apprehend contrasting entities, such as light and darkness, through their opposition and comparison. The comprehension of many phenomena is contingent upon knowing their antithesis. Yet, the crucial question arises: how is God to be known? Mowlana's answer is clear and unequivocal: 'And that peerless King had no opposite.' That unparalleled Monarch, that unique and incomparable Reality which is God, possesses no opposite whatsoever. He is singular, utterly unique. Therefore, the conventional path of knowledge, which relies on contrast and opposition, is closed off when it comes to God. It is at this juncture that Mowlana opens a new avenue of knowledge, teaching us that the apprehension of Truth is not through the partial intellect and its distinctions, but rather through a different means: direct unveiling and intuitive vision.
Key takeaways
- Knowledge through Opposition: To manifest or comprehend an entity, the presence of its opposite is often necessary.
- The Paradox of Knowing God: God is uniquely peerless and possesses no opposite, thus making knowledge through contrast impossible.
- Divine Self-Manifestation: God's primordial will was to be known and to reveal Himself.
- The Hidden Treasure: These verses draw upon the Hadith Qudsi 'Kuntu Kanzan Makhfiyyan,' emphasizing God's desire for creation and self-disclosure.
Sources: d6-s49 · 00:06:00 d6-s49 · 00:07:26
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.