قرائت› دفتر ۶› بخش ۷۵ - حکمت در انی جاعل فی الارض خلیفة› بیت ۲۱۵۷
M6:2157 — همچنان این دو علم از عدل و جور / تا به نمرود آمد اندر دور دور
M6:2157
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: همچنان این دو نشانِ عدل و جور، در گذر زمان و از دور دست، به دوران نمرود رسیدند. معنا: این بیت ادامهٔ روایتِ ستیز دیرینهٔ میان عدل و جور را در بستر تاریخ پی میگیرد و نشان میدهد که این کشاکش از ابتدا تا زمان نمرود پابرجا بوده است.
شرح
این بیت، ادامهای منطقیست بر روایت مولانا از تضادهای بنیادین در تاریخ بشر که پیشتر با داستان هابیل و قابیل آغاز میشود و اکنون به نمرود میرسد. به گمان من، مولانا قصد دارد به ما بگوید که تاریخ، عرصهٔ ظهور و بروز دائمی این دو «علم» یا پرچم — یعنی عدالت و ستم — بوده است. این دو نیرو، از آغاز آفرینش انسان، یعنی از زمان هابیل و قابیل که برادرکشی رقم خورد، تا دوران نمرود و ابراهیم که ستمگریِ یک پادشاه خودکامه در برابر پیامبری الهی قرار گرفت، همواره در کار بودهاند. اینها صرفاً رویدادهای گذشته نیستند، بلکه «تجلیات تضادی» هستند که در نهایت به معرفت الهی میانجامند.
من همیشه بر این نکته تأکید کردهام که «تُعرَفُ الاشیاءُ باضدادِها»؛ یعنی اشیا را با اضدادشان میشناسند. معرفت ما به عدالت، بیشناخت ستم محقق نمیشود. تاریخِ ما، تاریخ همین نزاعهاست. وقتی به نمرود میرسیم، میبینیم که چگونه ستم و خودکامگی او، در برابر عدل و حقیقت ابراهیم قرار میگیرد. این دو علم، این دو پرچم، از زمانهای دور و دراز، از قرنی به قرن دیگر، در حال ستیز و چالش بودهاند. این کشمکش، برای مولانا، نه مایهٔ یأس، بلکه بسترِ رشد و کمال است؛ زیرا از دل همین تقابلهاست که حقانیت و بطلان امور بر ما آشکار میشود.
از نظر مولانا، این تضادها تنها در بیرون و در بستر تاریخ جاری نیستند. آن «فرعون» و «موسی» که در جهان بیرونی با هم میجنگند، در درون هر یک از ما نیز حضور دارند. مولانا در جایی دیگر تصریح میکند: «موسی و فرعون در هستی توست.» پس، وقتی از نمرود و ابراهیم سخن میگوید، اشارهای عمیق به نمرودیتِ وجودی ما نیز دارد. این کشاکشها، معلمان اصلی بشرند و ما باید از اشتباهات تاریخی و از تقابل اضداد درس بگیریم تا به معرفت حقیقی دست یابیم و از تکبر و جهلی که ریشهٔ بسیاری از ستمهاست، رهایی یابیم.
نکات کلیدی
- تاریخ، از هابیل و قابیل تا نمرود و ابراهیم، میدان نبرد دائمی میان دو «علم» عدل و جور است.
- این نزاعات تاریخی، صرفاً رویدادهای گذشته نیستند، بلکه تجلیاتی از تضادهای بنیادین هستیاند که به معرفت الهی رهنمون میشوند.
- مولانا تاکید میکند که شناخت نیک و بد و رسیدن به عدالت، جز در مواجهه با ستم و نادانی ممکن نیست.
- خصومتهای بیرونی مانند نمرود و ابراهیم، بازتاب نبردهای درونی هر فرد میان حق و باطل است.
Sources: d6-s49 · 03:33:32 d6-s49 · 04:08:40
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Likewise, these two banners—of ʿadl (justice) and jawr (tyranny)— / Reached Nimrod (Namrūd) in ages long past. Meaning: This verse continues the narrative of the ancient struggle between justice and injustice, emphasizing its enduring presence throughout history, specifically as it manifested in the era of Nimrod and Abraham.
Explanation
This verse is a direct continuation of Mawlana's narrative of fundamental historical antagonisms, which began with the story of Cain and Abel and now progresses to Nimrod. In my view, Mawlana aims to illustrate that history has been the perpetual arena for the emergence of these two 'banners' or 'sciences'—namely, justice (ʿadl) and tyranny (jawr). These two forces have been at play since the very beginning of human creation, from the fratricide of Cain and Abel, through the era of Nimrod and Abraham, where the despotism of a self-proclaimed god-king confronted divine prophethood. These are not mere past events; they are 'manifestations of opposition' (tajallī-i taḍādī) that ultimately lead to divine knowledge.
I have consistently emphasized that 'things are known by their opposites' (tuʿrafu al-ashyāʾu bi-aḍdādihā). Our comprehension of justice cannot be complete without understanding tyranny. Our history is the history of these very conflicts. When we arrive at Nimrod, we witness how his tyranny and self-aggrandizement are pitted against Abraham's justice and truth. These two banners, these two principles, have been in contention for countless ages, from one epoch to the next. For Mawlana, this struggle is not a cause for despair but a crucible for growth and perfection, for it is through these very oppositions that the truth and falsehood of matters become evident to us.
Mawlana suggests that these conflicts are not merely external, unfolding on the stage of history. The 'Pharaoh' and 'Moses' who battle in the outer world also reside within each of us. As Mawlana states elsewhere, 'Moses and Pharaoh are within your very being.' Thus, when he speaks of Nimrod and Abraham, there is a profound intimation of the 'Nimrod-like' aspect of our own existence. These struggles are humanity's primary teachers, and we must learn from historical mistakes and the clash of opposites to attain true knowledge and liberate ourselves from the hubris and ignorance that are the root of much injustice.
Key takeaways
- History, from Cain and Abel to Nimrod and Abraham, is a perennial battleground between the 'banners' of justice (ʿadl) and tyranny (jawr).
- These historical conflicts are not mere past events but manifestations of fundamental existential antagonisms that guide humanity toward divine knowledge.
- Mawlana emphasizes that knowing good from evil and achieving justice is only possible through confronting tyranny and ignorance.
- External enmities, like that between Nimrod and Abraham, mirror the internal struggles within each individual between truth and falsehood.
Sources: d6-s49 · 03:33:32 d6-s49 · 04:08:40
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.