قرائت› دفتر ۶› بخش ۷۵ - حکمت در انی جاعل فی الارض خلیفة› بیت ۲۱۶۵
M6:2165 — هم نکر سازید از بهر ثمود / صیحهای که جانشان را در ربود
M6:2165
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: و نیز برای قوم ثمود برانگیختید / صیحهای (فریادی آسمانی) که جانهایشان را در ربود.
معنا: خداوند برای عذاب قوم ثمود، صیحهای مهلک فرستاد که ناگهان جانشان را گرفت و آنان را نابود ساخت.
شرح
این بیت در ادامهٔ اشاره به نزاعها و تقابلهای تاریخی میان حق و باطل، از نمرود و ابراهیم تا فرعون و موسی و سپس پیامبر اسلام و ابوجهل، مطرح میشود. مولانا در اینجا به داستان قوم ثمود اشاره میکند و اینکه خداوند چگونه برای اتمام حجت و اِعمال عدالت خود، ابزارهایی از طبیعت را به کار میگیرد.
بگذارید بر واژهٔ کلیدی این بیت، «نکر»، تأمل کنیم. این واژه در لغتنامهها یافت نمیشود و شارحان مثنوی در تفسیر آن اختلاف نظر دارند. اما به گمان من، نظر نیکلسون، همان شارح برجستهٔ انگلیسیزبان، پذیرفتنیتر است: «نکر» همان کلمهٔ «نوکر» است. یعنی خداوند آن صیحه را «نوکر» و ابزار خود ساخت. این شیوهای است که خداوند در طول تاریخ برای مقابله با ستمگران و اتمام حجت خود به کار برده است. همانطور که آتش را برای ابراهیم نوکر و داور ساخت تا کار نزاع او و نمرود را فیصله دهد، و آب دریا را برای موسی و فرعون، در مورد ثمود نیز «صیحه» را گماشت. این صیحه، همانطور که قرآن میگوید، جان آن قوم نافرمان را در ربود.
این تنها یک حادثهٔ تاریخی منزوی نیست، بلکه جزئی از یک الگوی بزرگتر است. مولانا میخواهد بگوید که این تضادها، این جدالها، و این قهر الهی که در تاریخ ظاهر میشود، نهایتاً به معرفت الهی منتهی میشود. اینها صرفاً روایتهایی از گذشته نیستند؛ بلکه نمایانگر آن نزاعهای درونی ما نیز هستند. همانگونه که قبلاً اشاره کردم، موسی و فرعون را باید در خویشتن جست، نه در تاریخ صرف. این صیحهای که ثمود را در ربود، بیانگر قدرت مطلقهٔ الهی است که میتواند حتی طبیعیترین پدیدهها را به ابزاری برای قهر و عقوبت تبدیل کند. این همان نکتهای است که در جای دیگر مثنوی نیز آمده است: اگر خداوند بر نان ما قهری نهد، همان نانی که ستون تن ماست، در گلویمان میماند و چون خناق، جانمان را میگیرد. یا لباسی که پناهدهنده از سرماست، مزاج زمهریر پیدا میکند و ما را میلرزاند. پس این صیحه، نوکر قهر الهی شد تا ثمود را به کام فنا کشد و این نشان میدهد که تمامی عالم، سپاه و نوکر حضرت حق است و هر لحظه میتواند مأمور کاری شود.
نکات کلیدی
- واژهٔ «نکر» به معنای «نوکر» یا ابزار الهی است که نشاندهندهٔ تسلط خداوند بر پدیدههاست.
- قهر الهی عامل دگرگونکنندهٔ طبیعت است؛ پدیدههای عادی میتوانند به ابزار عذاب تبدیل شوند.
- داستان ثمود و صیحهٔ ویرانگر، نمونهای از دخالت مستقیم و قاطع خداوند در تاریخ است.
- مولانا نزاعهای تاریخی را نه صرفاً وقایعی از گذشته، بلکه تجلی تضادهای درونی انسان و راهی به معرفت الهی میداند.
Sources: d6-s49 · 04:08:40 d6-s49 · 05:41:00 d6-s49 · 05:56:30
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: And you made a 'nakar' (instrument/servant) for Thamūd / A shriek that snatched their very souls away.
Meaning: God, in His wrath, sent a devastating heavenly shriek to the people of Thamūd, instantly seizing their lives and utterly annihilating them.
Explanation
This verse is uttered in the context of Mowlana's discussion on historical conflicts and the eternal struggle between truth and falsehood, ranging from Nimrod and Abraham to Pharaoh and Moses, and later the Prophet Muhammad and Abu Jahl. Here, Mowlana refers to the story of the people of Thamūd, illustrating how God employs instruments from nature to enact His justice and establish His ultimate decree.
Let us dwell on the pivotal word in this couplet: 'nakar'. This term is not found in conventional dictionaries, leading to diverse interpretations among commentators. However, I find Nicholson's reading, that eminent English scholar, to be the most compelling: 'nakar' is essentially a variant of the Persian word 'nokar', meaning 'servant' or 'instrument'. Thus, God rendered that 'shriek' His 'servant' and instrument. This is a consistent method God has used throughout history to confront oppressors and manifest His judgment. Just as He made fire a servant and judge for Abraham to settle his dispute with Nimrod, and the sea for Moses and Pharaoh, in the case of Thamūd, He appointed the 'shriek' (ṣayḥa). This shriek, as the Quran recounts, snatched the lives of that disobedient people.
This is not merely an isolated historical incident; it is part of a grander pattern. Mowlana intends to convey that these conflicts, these struggles, and this divine wrath (qahr-e ilāhī) that appears in history, ultimately lead to divine knowledge. These are not merely narratives of the past; rather, they reflect our own inner antagonisms. As I have often remarked, one must seek Moses and Pharaoh within oneself, not solely in history. This shriek that annihilated Thamūd signifies the absolute power of the Divine, capable of transforming even the most natural phenomena into instruments of wrath and retribution. This very point resonates elsewhere in the Masnavi: if God imbues our bread with wrath, that very bread, which sustains our body, can become stuck in our throat like diphtheria, choking us. Or a garment that offers warmth and shelter from the cold can acquire the 'temperament of zamharīr' (extreme cold), making us shiver. Thus, this shriek became the servant of divine wrath to consign Thamūd to oblivion, demonstrating that the entire cosmos serves as God's army and instrument, ready at any moment to be tasked with His commands.
Key takeaways
- The term 'nakar' signifies a divine 'servant' or instrument, highlighting God's absolute command over all phenomena.
- Divine wrath (qahr-e ilāhī) is a transformative force in nature, turning ordinary elements into tools of retribution.
- The story of Thamūd and the devastating shriek exemplifies God's direct and decisive intervention in history.
- Mowlana views historical conflicts not merely as past events, but as manifestations of humanity's inner struggles and pathways to divine knowledge.
Sources: d6-s49 · 04:08:40 d6-s49 · 05:41:00 d6-s49 · 05:56:30
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.