قرائت› دفتر ۶› بخش ۷۷ - رجوع کردن به قصهٔ قبه و گنج› بیت ۲۲۸۳
M6:2283 — از سواد شب برون آرد نهار / وز کف معسر برویاند یسار
M6:2283
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از سیاهی شب، روز را آشکار میکند؛ و از دست تنگدست، توانگری میرویانَد. معنا: این بیت به قدرت بیکران خداوند اشاره دارد که میتواند از هر نیستی و ناداری، هستی و دارایی پدید آورد و اضداد را به یکدیگر تبدیل کند.
شرح
من در شرح این بیت، کانون توجه را بر قدرت بیکران خداوند در برآوردن اضداد از یکدیگر قرار میدهم. این از کلیدیترین تعالیم مثنوی است که نشان میدهد آفرینش، عرصهای پویا و سرشار از تحول است که در آن، رحمت و ارادهٔ حق، شرایط را پیوسته بازآفرینی میکند؛ غالباً به گونهای که از ذهن و گمان ما بیرون است. این بیانگر آن است که هیچ وضعیتی، هر چقدر هم که تاریک یا ناامیدکننده باشد، از دایرهٔ شمول و توانایی دگرگونکنندهٔ الهی خارج نیست.
مولانا برای تبیین این اصل، مثالهای زندهای میآورد. او از غنچه سخن میگوید که از خار سربرمیآورد، تصویری زنده از زیبایی و نوحیات که از دل خشونت و دفاع میشکفد. همچنین به «مهرهٔ مار» اشاره میکند که در فرهنگ عامه وسیلهای برای جلب محبت و دوستی تلقی میشده است. این مثال، نه تبیینی زیستشناختی، که نمادی از امکان تبدیل چیزی ظاهراً خطرناک به عاملی خیرخواهانه و جذبکننده است، که همگی تحت فرمان الهی میسر میشود.
خود بیت نیز دو مصداق بارز از این تبدیل را پیش روی ما مینهد: آشکار شدن نهار از سواد شب، و روییدن یسار از کف معسر. مولانا در اینجا به دقت واژگان را برمیگزیند؛ «معسر» را به معنای تنگدست و «یسار» را به معنای فراخی و توانگری توضیح میدهد تا تضاد کامل را آشکار سازد و تحول از فقر به غنا را به تصویر کشد. اینها نه تنها تمثیلهایی شاعرانه، بلکه اشاره به یک حقیقت عمیقتر کیهانی هستند: این عالم، با همهٔ تناقضات ظاهریاش، همواره گواه دست قدرت یک فاعل یگانه است.
سخن از تبدیل شنها به آرد برای خلیل، و همنوایی کوهستان با داوود نبی، دیگر مثالهایی است که مولانا میآورد. من یادآوری میکنم که قرآن نیز به بازتاب یافتن آواز داوود در کوهها و همراهی پرندگان با او اشاره دارد. اینها نه صرفاً معجزاتی در گذشته، بلکه نشانههایی پایدار از رحمت بیکران و حضور فعال الهی هستند که بر تمام هستی سایه افکنده است. این همان «سایهٔ رحمت حق» است که مولانا از آن میگوید؛ چشمهٔ جود و رحمت الهی که همگان را فرا میخواند. این تعلیم مولوی، دعوتی است به امید و رد یأس، با این تأکید که «باب رحمت هرگز بسته نیست»، حتی برای یأسزدگان و آلودگان. زیرا اوست که توان دگرگونی هر وضعیتی را دارد.
نکات کلیدی
- خداوند قدرت دارد که از اضداد، اضداد دیگر را پدید آورد؛ مانند روز از شب و دارایی از ناداری.
- این بیت نشاندهندهٔ توانایی بیکران الهی در تبدیل ناممکنها به ممکنهاست.
- مولانا این تمثیلها را برای تأکید بر گستردگی و پیوستگی رحمت و جود الهی در هستی میآورد.
- بشر نباید هرگز دچار یأس و ناامیدی شود، زیرا باب رحمت و گشایش الهی همواره گشوده است.
Sources: d6-s53 · 01:04:05 d6-s53 · 01:05:30 d6-s53 · 01:06:55
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: From the darkness of night, it brings forth the day; and from the hand of the impoverished, it makes abundance grow. Meaning: This couplet speaks to the boundless power of God to bring existence and prosperity out of nothingness and destitution, transforming opposites into one another.
Explanation
My reading of this beyt, M6:2283, centers on Mowlana’s profound assertion of God's transformative power, particularly His capacity to elicit opposites from each other. This is one of the pivotal teachings in the Mathnawi, demonstrating that creation is a dynamic and ever-changing arena where divine mercy and will constantly reshape circumstances, often in ways that defy our expectations. It signifies that no situation, however dark or seemingly hopeless, is beyond the scope of divine intervention and metamorphosis.
Mowlana employs a series of evocative examples to illustrate this principle. He speaks of the bud (ghoncheh) emerging from the thorn (khār), a vivid image of beauty and new life blossoming from a harsh, defensive exterior. He then refers to the ancient belief in the “snake’s charm” (mehreh-ye mār), where a creature traditionally associated with danger and poison is believed to yield an amulet of attraction and friendship. This, I must emphasize, is not literal zoology but a profound symbolic inversion, a testament to what is possible under divine ordination.
The couplet itself provides the most direct examples: the day (nahār) bursting forth from the utter blackness of night (savād-e shab), and yesār (abundance, wealth) sprouting from the hand of the mo'ser (the impoverished or destitute). I note here the specific and precise use of terms: mo'ser denotes financial hardship, and yesār signifies ease and prosperity, vividly portraying the transformation from want to plenty. These are not merely poetic tropes, but pointers to a deeper cosmic truth: this world, with all its apparent contradictions, perpetually witnesses the hand of a singular, omnipotent Agent.
Further examples include the miraculous transformation of sand into flour for Abraham (Khaleel), and the mountains echoing the melodic praises of David. I recall here the Quranic verses that describe nature's responsiveness to David's divine-inspired song. These are not isolated miracles of the past but continuous manifestations of boundless divine mercy and active presence that pervade all existence. This is the “shadow of God’s mercy” (sāye-ye rahmat-e Haqq) of which Mowlana speaks, the spring of divine generosity and compassion that calls to all. Mowlana's teaching here is an invitation to hope and a rejection of despair, firmly asserting that “the door of mercy is never closed,” even for the despairing (āyesān) or the defiled (ālūdegān). For it is He who possesses the power to transform any given situation.
Key takeaways
- God possesses the power to bring forth opposites from opposites, such as day from night and wealth from poverty.
- This couplet illustrates God's boundless capacity to transform the seemingly impossible into reality.
- Mowlana uses these parables to emphasize the vast and continuous divine mercy and generosity throughout existence.
- Humanity should never succumb to despair, as the door of divine mercy and alleviation is perpetually open.
Sources: d6-s53 · 01:04:05 d6-s53 · 01:05:30 d6-s53 · 01:06:55
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.