قرائت› دفتر ۶› بخش ۷۸ - انابت آن طالب گنج به حق تعالی بعد از طلب بسیار و عجز و اضطرار کی ای ولی الاظهار تو کن این پنهان را آشکار› بیت ۲۲۸۸
M6:2288 — دیو حرص و آز و مستعجل تگی / نی تانی جست و نی آهستگی
M6:2288
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: دیو حرص و آز و شتابزدگیام نه تأمل طلبید و نه آرامش. معنا: این بیت اعتراف درویش گنجطلب است که حرص و شتابزدگی او را از تأمل، آهستگی و صبر در مسیر رسیدن به مقصود بازداشت.
شرح
این بیت در ادامهٔ داستان درویش گنجطلب، از زبان خود او و در مقام انابت و بازگشت به حق تعالی بیان میشود. او به پروردگار خویش اعتراف میکند که دیو حرص و آز و عجله، او را از شکیبایی و درنگ بازداشته و سبب یاوهتازی و شتابزدگیاش در طلب گنج شده است.
من قویاً معتقدم که «عجول بودن» از رذائل اخلاقی بزرگ است. این بدان معناست که آدمی سیر طبیعی امور را برای رسیدن به مقصود نادیده میگیرد و به جای طی کردن تدریجی مسیر، آرزو میکند یا میخواهد که طبیعت به خاطر او سرعت گیرد و به شتاب هدفش را محقق سازد. ما وقتی بذری میکاریم، نباید عجولانه بخواهیم که این دانه سریعتر از معمول رشد کند، هرچه زودتر درخت شود، گل دهد و میوه بار آورد. توقع اینکه «مال دیگران شش ماه طول بکشد، مال من شش روز»، مصداق بارز این عجول بودن است. صبر به معنای همراهی با سرعت مقتضی سیر حوادث است، نه پیشی گرفتن از آنها یا آرزوی فراتر از آنها را داشتن.
در اینجا، تمایز میان «امید» و «آرزو» نیز اهمیت مییابد. امید آن است که فرد کاری کرده باشد و منتظر نتیجهٔ طبیعی و منطقی آن باشد. اما آرزو، چشمداشتِ بیدلیل و بیعمل است؛ کسی کاری نکرده، اما انتظار دارد که خواستههایش برآورده شود. پیامبر اسلام (ص) فرمودند که یکی از چیزهایی که بر امتم میترسم، «طولالامل» یا همان آرزوهای دور و دراز است. اینگونه آرزوها یعنی بیکار نشستن، کار نکردن و توقع داشتن که صرفاً به خاطر «قوم برگزیده» بودن، خداوند همه آرزوهای ما را برآورده کند و بیجهت ما را بر دیگران برتری دهد. اینها همگی آرزوهای باطل و عجولانه هستند؛ در حالی که به میزان بذری که کاشتهایم، آبی که دادهایم و گیاهی که پرورش دادهایم، باید انتظار نتیجه داشته باشیم، نه بیشتر.
کلمهٔ «دیو» در «دیو حرص و آز»، اشاره به رذائل اخلاقی دارد. در شاهنامهٔ فردوسی نیز، دیوان نه موجودات ماوراءالطبیعه، بلکه انسانهای بد و رذیلخو هستند؛ «تو مر دیو را مردم بد شناس / همان کو ندارد ز یزدان سپاس». یادم هست یک بار در جمعی، به عروسی که از جن و دیو میترسید، به قول سعدی گفتم: «دیو با مردم نیامیزد، مترس / بل بترس از مردمان دیوسار». نکتهٔ جالب اینجاست که ریشهٔ کلمهٔ «دیو» در زبانهای باستانی و هندواروپایی با «خدا» یا «الهی» یکی بوده است؛ «divine» در انگلیسی، «dieu» در فرانسه، و «deity» همگی از این ریشه آمدهاند. در واقع، در ابتدا، موجودات مقدس را «دیو» مینامیدند؛ اما به تدریج در زبان فارسی، این کلمه به موجودات غیرمرئی خبیث و در ادبیات به رذائل اخلاقی اطلاق شد، در حالی که موجودات شریف را «ملک» یا «فرشته» نامیدند.
مولانا در جایی دیگر از مثنوی، این پیام تأنی و آهستگی را به خداوند نسبت میدهد: خداوند جهان را در شش روز آفرید، در حالی که میتوانست در یک ثانیه یا یک لحظه خلق کند. این تأنی، درسی برای انسان است که «در همه احوال دیرآ و درست». این تدریج در آفرینش، پیامی آشکار است که تو نیز در کارهایت با تأمل و آهستگی رفتار کن و عجول نباش.
جالب است بدانید که این بیت از اولین ابیاتی از مثنوی است که در جوانی و از طریق کتاب کشکول شیخ بهایی در ذهن و حافظهٔ من نشست. کشکول، کتابی جامع از فنون مختلف است که منتخبات مثنوی نیز در آن یافت میشود. این بیت به نوعی معادل همان شعر معروف سعدی است که میگوید: «گرگ دهنآلوده یوسفندریده». یعنی گاه تلاشهای شتابزده و بیحاصل، فقط زحمت و بدنامی به بار میآورد، بیآنکه مقصود اصلی را حاصل کند.
نکات کلیدی
- حرص و آز، و شتابزدگی، از رذایل اخلاقی هستند که آدمی را از تأمل و آهستگی بازمیدارند.
- رسیدن به اهداف نیازمند پیمودن سیر طبیعی و تدریجی امور است؛ نمیتوان عجولانه طبیعت را مجبور به سرعت بیشتر کرد.
- «امید» مبتنی بر عمل و انتظار نتیجهٔ منطقی است، در حالی که «آرزوی باطل» خواستن بدون انجام کار است.
- درس «تأنی» و تدریج در کارها، حتی در آفرینش جهان توسط خداوند نیز مشهود است.
- «دیو» در ادبیات فارسی نماد رذائل اخلاقی و انسانهای بدسرشت است، نه صرفاً موجودات ماوراءالطبیعه.
Sources: d6-s54 · 01:56:00 d6-s54 · 03:21:00 d6-s54 · 04:43:00 d6-s54 · 08:17:00 d6-s54 · 09:11:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: My demon of avarice and greed and hasty rushing Neither sought deliberation (taʾannī) nor slowness (āhesteghī). Meaning: This verse is the treasure-seeking dervish's confession that his greed and impatience prevented him from exercising deliberation, slowness, and patience on his path to his goal.
Explanation
This verse is uttered by the treasure-seeking dervish himself, in a state of repentance and return to the Divine Presence. He confesses to his Lord that the demon of avarice, greed, and haste prevented him from exercising patience and deliberation, leading him to pursue his quest for the treasure with reckless abandon and urgency.
I firmly believe that 'hastiness' (mustaʿajel-tagī or ʿajūl būdan) is a significant moral vice. It implies disregarding the natural course of events required for achieving a goal, and instead of patiently traversing the path, one wishes or demands that nature accelerate its pace to instantly fulfill one's objective. When we plant a seed, we should not impatiently demand that it grow faster than it naturally would—to quickly become a sturdy tree, blossom, and bear fruit. The expectation that 'it should take six months for others, but six days for me' is a prime example of such hastiness. True patience means moving at the pace dictated by the sequence of events, not trying to outrun them or wishing for more than is naturally possible.
Here, the distinction between 'hope' (omīd) and 'vain desire' (ārzū) becomes crucial. Hope arises when one has taken action and awaits its natural, logical outcome. Vain desire, however, is an unwarranted expectation without corresponding effort; one has done nothing, yet expects one's wishes to materialize. The Prophet Muhammad (PBUH) reportedly said that one of the things he feared for his community was 'longing for distant aspirations' (tūl-al-āmal), which refers to such vain desires. These desires involve idly sitting, doing no work, and expecting that simply by being a 'chosen people,' God will fulfill all wishes and unduly grant superiority over others. These are all empty, hasty desires, whereas we should only expect results commensurate with the seed we have sown, the water we have given, and the plant we have nurtured, nothing more.
The word 'demon' (dīv) in 'the demon of avarice and greed' refers to moral vices. In Ferdowsi's Shahnameh, too, 'demons' are not supernatural beings but wicked and morally depraved humans; as he says, 'Consider the demon to be the evil person, who offers no gratitude to God.' I recall once, when a bride expressed fear of jinns and demons, I quoted Saʿdī: 'Fear not the demon, for it does not mingle with people; rather, fear people who are demonic in nature.' It's fascinating that the root of the word 'dīv' in ancient and Indo-European languages was actually synonymous with 'god' or 'divine'; 'divine' in English, 'dieu' in French, and 'deity' all stem from this root. Initially, sacred beings were called 'dīv'; however, over time, in Persian, the word came to denote malevolent invisible beings and, in literature, moral vices, while noble beings were called 'malak' (angel) or 'fereshteh'.
Mawlana, in another part of the Masnavi, attributes this message of deliberation and slowness to God Himself: God created the universe in six days, even though He could have done so in a single second or moment. This divine deliberation (taʾannī) is a lesson for humanity, urging us to 'always proceed slowly and correctly in all affairs.' This gradualness in creation is a clear message that we too should act with contemplation and slowness, avoiding haste.
It is interesting to note that this was one of the first verses from the Masnavi that became embedded in my mind and memory during my youth, through Shaykh Bahāʾī's Kashkūl. Kashkūl is a comprehensive book of various disciplines, which also includes selections from the Masnavi. This verse, in a way, parallels Saʿdī's famous couplet, 'The wolf with a bloody mouth, who did not devour Joseph.' It implies that sometimes hasty and fruitless efforts only lead to toil and infamy, without achieving the intended goal.
Key takeaways
- Avarice, greed, and haste are moral vices that prevent individuals from exercising deliberation and patience.
- Achieving goals requires following the natural, gradual course of events; one cannot impetuously force nature to accelerate.
- 'Hope' is based on action and the expectation of logical outcomes, whereas 'vain desire' is wanting without performing any work.
- The lesson of 'deliberation' and gradualness in tasks is evident even in God's creation of the universe.
- In Persian literature, 'demon' (
dīv) symbolizes moral vices and ill-natured individuals, rather than merely supernatural beings.
Sources: d6-s54 · 01:56:00 d6-s54 · 03:21:00 d6-s54 · 04:43:00 d6-s54 · 08:17:00 d6-s54 · 09:11:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.