قرائت› دفتر ۶› بخش ۷۹ - آواز دادن هاتف مر طالب گنج را و اعلام کردن از حقیقت اسرار آن› بیت ۲۳۵۰
M6:2350 — ترک این سخته کمانی رو بگو / در کمان نه تیر و پریدن مجو
M6:2350
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: رها کن این کمانکشی دشوار را؛ در کمان تیری مجو و آرزوی پرواز داشتن (بدون تیر) نداشته باش. معنا: این بیت به ما هشدار میدهد که از زورآوری و تحمیل میل و نظر خود در مسائل معنوی و معرفتی دست برداریم و در پی نتایجی که به طور طبیعی در کار نیست، نباشیم.
شرح
من این بیت را یکی از عمیقترین تذکرات مولانا در باب ادب معرفتی و تسلیم روحانی میدانم. مولانا در اینجا به صراحت به ما میگوید که از «فضولی» در قلمرو حقیقت بپرهیزیم. «سختکمانی» تعبیری است برای زیادهروی، برای کشیدن کمانِ بیش از حدِ توان یا از حد نیاز. این مثل آن است که کسی بخواهد بیش از آنچه حقش است یا بیش از آنچه در ظرفیتش است، از حقیقت دریابد یا بر آن چیره شود.
این نکته را میتوانم با مثالی که خود من از شرح نهجالبلاغه بیان کردهام، روشنتر کنم. امیرالمؤمنین علی (ع) صراحتاً میفرماید که کوشیدم راز مرگ را دریابم اما خداوند ابا کرد و آن را مخفی نگه داشت. اما برخی از شارحان، در نوعی «فضولی» معرفتی، به جای پذیرش این تسلیم علوی، در پرانتز اضافه کردهاند که «و به دست آوردم، اما خداوند گفت به دیگران نگو». این افزودن، این اصرار بر دانستن و حتی ادعای دانستن در جایی که خود صاحب کلام به ندانستن یا نفی دانستن اقرار کرده، دقیقاً همان «سختکمانی» است که مولانا از آن برحذر میدارد. همانطور که میفرماید: «کی به تو گفت کمان رو بکش؟ همین رو که هست ببین و معنی کن.»
«در کمان نه تیر و پریدن مجو» یعنی چه؟ یعنی اگر در کمانت تیری نیست، انتظار نداشته باش که پروازی کنی یا به مقصودی برسی. پریدن و به هدف زدن، نتیجهٔ طبیعی داشتن تیر و مهارت کمانکشی است. این تعبیر، اخطاری است علیه «زورآوری» در مسیر سلوک و حقیقت. آنجا که باید تسلیم بود، نباید قلدری و خودنمایی کرد و ادعای برابری با کلام وحی یا حقیقت مطلق داشت. این جا، جای «زاری» است، نه «زور». ما گنج معرفت را با زاری و تواضع باید طلب کنیم، نه با کشیدن بیش از حد کمان و طلب آنچه در اختیارمان نیست. این تسلیم، به معنی انفعال نیست؛ بلکه به معنی رهایی از خودخواهیِ معرفتی و پذیرش حدود وجودی و معرفتی خویش است. این اوج ادب سالک است در برابر حقیقت.
نکات کلیدی
- در قلمرو حقیقت، از زیادهروی و فضولی معرفتی بپرهیزیم.
- مطلب را همانطور که هست بپذیریم، نه آنگونه که میخواهیم یا گمان میکنیم باید باشد.
- در مسائل معنوی، تسلیم و تواضع بر زورآوری و ادعای دانش برتر است.
- در جایی که کمان خالی از تیر است، انتظار پرواز یا رسیدن به هدف بیمورد است.
- این بیت نقدی بر غرور فکری و معنوی و دعوتی به فروتنی پیش از حقیقت است.
Sources: d6-s55 · 35:07 d6-s55 · 36:35 d6-s55 · 38:05
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Abandon this hard-drawn bowing; seek no arrow in the bow, nor seek to fly. Meaning: This verse admonishes us to cease over-exertion and the imposition of our will in spiritual and intellectual matters, urging us not to seek outcomes that are not naturally present or earned.
Explanation
I consider this verse to be one of Mowlana's most profound admonitions concerning epistemic humility and spiritual surrender. Here, Mowlana explicitly tells us to refrain from 'meddling' (فضولی) in the realm of truth. 'Hard-drawn bowing' (سختکمانی) is a metaphor for over-exertion, for drawing the bow beyond its capacity or necessity. It is akin to someone wanting to grasp more of the truth than is their due, or more than their capacity allows, or to impose their will upon it.
I can elucidate this point with an example I have often cited from the commentaries on Nahj al-Balagha. Imam Ali (A.S.) explicitly states that he strove to comprehend the secret of death, but God refused and kept it hidden. However, some commentators, in a form of epistemic 'meddling,' instead of accepting this Alawite surrender, added in a parenthetical note that 'and I indeed found it, but God told me not to reveal it to others.' This addition, this insistence on knowing, and even claiming knowledge where the source himself confessed to not knowing or denied possessing that knowledge, is precisely the 'hard-drawn bowing' against which Mowlana warns. As he puts it: 'Who told you to draw the bow? Just see what is and interpret it.'
What does 'Seek no arrow in the bow, nor seek to fly' mean? It means that if there is no arrow in your bow, do not expect to fly or reach a target. Flight and hitting the target are the natural outcomes of possessing an arrow and the skill of archery. This expression is a warning against 'forcefulness' (زورآوری) on the path of spiritual journey and truth. Where surrender is required, one should not act with arrogance or self-display, nor claim equality with divine revelation or absolute truth. This is a place for 'humble supplication' (زاری), not 'force' (زور). We must seek the treasure of knowledge with humility and modesty, not by over-drawing the bow and demanding what is not within our grasp. This surrender does not mean passivity; rather, it signifies liberation from epistemic egocentricity and the acceptance of one's own existential and epistemic limits. It is the pinnacle of the seeker's decorum before Truth.
Key takeaways
- Refrain from over-reaching and epistemic meddling in the realm of truth.
- Accept truth as it is, not as we wish or assume it should be.
- In spiritual matters, surrender and humility are superior to forcefulness and claims of superior knowledge.
- When the bow is empty of arrows, expecting flight or hitting the target is futile.
- This verse critiques intellectual and spiritual hubris, inviting humility before truth.
Sources: d6-s55 · 35:07 d6-s55 · 36:35 d6-s55 · 38:05
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.