قرائت› دفتر ۶› بخش ۸۰ - حکایت آن سه مسافر مسلمان و ترسا و جهود و آن کی به منزل قوتی یافتند و ترسا و جهود سیر بودند گفتند این قوت را فردا خوریم مسلمان صایم بود گرسنه ماند از آنک مغلوب بود› بیت ۲۳۷۹
M6:2379 — در قفس افتند زاغ و جغد و باز / جفت شد در حبس پاک و بینماز
M6:2379
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در قفس، کلاغ و جغد و باز با هم میافتند، و در این زندان، پاک و بینماز جفت یکدیگر میشوند.
معنا: این بیت بیانگر اختلاط و همزیستی اجباری انواع گوناگون موجودات، از جمله نیک و بد، در این جهان است که خود به مثابه زندانی موقت است. این آمیختگی ظاهری، نشاندهندهٔ ماهیت موقت و درهمتنیدهٔ هستی زمینی ماست.
شرح
این بیت در میانهٔ داستان «سه مسافر» میآید؛ حکایتی که مولانا از شمس تبریزی گرفته است تا از آن نکتههای سترگ هستیشناختی و معرفتشناختی بیرون بکشد. مولانا با لحنی قاطع، میگوید که این دنیا ماهیت یک قفس یا زندان را دارد که در آن انواع گوناگون موجودات، خواه پاک و خواه ناپاک، خواه مؤمن و خواه گمرهرو، گرد هم آمدهاند. این اختلاط و آمیختگی که ما در جامعه و در هستی میبینیم، امری تصادفی نیست، بلکه مقتضای تقدیر الهی است.
شما در نظر بگیرید که چگونه «زاغ و جغد و باز» — که در عالم طبع و سرشت با هم بیگانه و حتی متخاصماند — گاه در یک قفس کنار هم مینشینند. یا چگونه در یک زندان، ممکن است انسانهای پاکسیرت و اهل عبادت، در کنار بینمازان و ناپاککاران حبس شوند. این تمثیلی دقیق از وضعیت ما در این جهان است؛ عالمی که در آن، «پاک و بینماز» جفت یکدیگر شدهاند.
اما این درهمآمیختگی، به معنی تساوی یا وحدت ماهوی نیست؛ بلکه صرفاً همزیستیای اجباری و گذراست. این جهان را مولانا همچون کاروانسرایی میداند که مسافرانی از شرق و غرب و ماوراء را در شبی طوفانی و پربرف، موقتاً کنار هم جمع میکند. آنها به ظاهر همسفره و همراهند، اما باطن و مقصدشان یکسان نیست. همانگونه که مولانا در جایی دیگر تصریح میکند: «خلق در بازار یکسان میروند / نیم در ذوقاند و نیمی دردمند». ظاهراً همه یکسانیم، اما درون و انگیزههایمان متفاوت است. وقتی که قفسها گشوده شوند، هر پرندهای به سوی آشیان و مقصد حقیقی خود پرواز خواهد کرد.
این درسی بنیادین است از پلورالیسم نجات که مولانا مکرراً بر آن تأکید دارد؛ اینکه ظاهر آدمیان، خواه یهودی، خواه ترسا یا مسلمان، نباید ما را به قضاوت نهایی وا دارد. زیرا این قفس دنیا، جایگاه اختلاطهاست و نه تمایزات نهایی. همانطور که میفرماید: «هیچ کافر را به خواری منگرید / که مسلمان مردنش باشد امید».
نکات کلیدی
- این جهان، قفسی موقت است که انواع گوناگون موجودات را، نیک و بد، در کنار هم گرد میآورد.
- همزیستی ظاهری در این دنیا، بازتاب تقدیر الهی و سرشتی موقت دارد.
- آمیختگیهای این جهان، به معنای وحدت ماهوی یا تساوی باطنی نیست.
- ظاهر افراد نباید مبنای قضاوت نهایی ما قرار گیرد، زیرا درونها و مقاصد متفاوتاند.
- مولانا بر پلورالیسم نجات تأکید میکند؛ اینکه هیچ کس را نباید از رحمت الهی دور شمرد.
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The raven, the owl, and the falcon fall into one cage; In this prison, the pure and the prayer-less are joined.
Meaning: This verse illustrates the forced co-existence and mingling of diverse beings, both good and bad, within this world, which is portrayed as a temporary prison. This superficial mixture reflects the transient and interwoven nature of our earthly existence.
Explanation
This verse is embedded within the narrative of the 'Three Travelers'—a tale Rumi borrows from Shams-e Tabrizi to extract profound ontological and epistemological insights. Rumi, with his characteristic certainty, posits that this world functions as a cage or a prison where diverse beings—the pure and the impure, the devout and the wayward—are brought together. This mingling and admixture we observe in society and existence is not accidental; rather, it is a matter of divine decree.
Consider how 'the raven, the owl, and the falcon'—creatures naturally disparate, even antagonistic—might at times be forced together in a single cage. Or how, in a prison, individuals of pure heart and devout practice might be confined alongside the prayer-less and corrupt. This serves as a precise analogy for our condition in this world, an realm where 'the pure and the prayer-less' are joined. However, this commingling does not imply essential equality or unity; it is merely a compulsory and transient co-existence.
Rumi envisions this world as a caravanserai where travelers from the East and West and beyond are temporarily gathered during a stormy, snowy night. Outwardly, they share a table and a path, but their inner realities and ultimate destinations are not the same. As Rumi elucidates elsewhere: "People walk uniformly in the bazaar / Half are in joy and half are in pain." Outwardly, we may appear alike, but our inner states and motivations diverge. When the cages are opened, each bird will fly towards its true nest and ultimate destination.
This is a fundamental lesson in the pluralism of salvation, a concept Rumi repeatedly emphasizes: that the outward appearance of individuals, whether Jew, Christian, or Muslim, should not lead us to final judgment. For this worldly cage is a place of temporary mixtures, not ultimate distinctions. As he states: "Do not scorn any infidel / For there is hope that they might die a Muslim."
Key takeaways
- This world is a temporary cage where diverse beings, both good and bad, are brought together.
- The apparent co-existence in this world reflects divine decree and is inherently transient.
- The mixtures of this world do not signify essential unity or inner equality.
- Outward appearances should not form the basis of our ultimate judgments, as inner states and destinies vary.
- Rumi emphasizes the pluralism of salvation, suggesting no one should be deemed beyond divine mercy.
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.