قرائت› دفتر ۶› بخش ۸۰ - حکایت آن سه مسافر مسلمان و ترسا و جهود و آن کی به منزل قوتی یافتند و ترسا و جهود سیر بودند گفتند این قوت را فردا خوریم مسلمان صایم بود گرسنه ماند از آنک مغلوب بود› بیت ۲۴۰۴
M6:2404 — صبر گیریم امشب از خور تن زنیم / بهر فردا لوت را پنهان کنیم
M6:2404
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: امشب صبر پیشه کنیم و از غذا دوری جوییم، برای فردا خوراک را پنهان کنیم. معنا: این بیت از زبان یکی از سه همسفر (مسلمان، یهودی، ترسا) گفته میشود که پس از یافتن غذا، به پیشنهاد بقیه تصمیم میگیرند آن را برای فردای خود پنهان کنند و از خوردن آن در شب خودداری ورزند تا به این ترتیب، امری باطنی یا تجربهای فراتر، مسیر عمل را برایشان روشن سازد.
شرح
این بیت آغاز روایت مولانا از داستانی عمیق و پر رمز و راز است که پیش از او، شمس تبریزی نیز آن را نقل کرده بود. داستان سه همسفر—جهود، ترسا و مسلمان—که در سفر، توشهای (حلوا) مییابند و تصمیم میگیرند که آن را برای فردای خود پنهان کنند. این بیت، در واقع، بیانگر توافق اولیه این سه است: صبر پیشه کردن و دوری گزیدن از لذت آنی، با این امید که فردایی بهتر یا حکمتی نهانی، تکلیفشان را روشن کند. مولانا این داستان را نه فقط برای سرگرمی، بلکه برای پرده برداشتن از لایههای پنهان روان آدمی و حقیقت سلوک میآورد.
من قبلاً هم به کرات اشاره کردهام که جهان مولانا، «جهان آمیختگیهاست»؛ جایی که پاک و ناپاک، مومن و گمراه، موقتاً در کنار هم قرار میگیرند. این سه همسفر نیز نمادی از همین وضع بشری هستند که گرچه در ظاهر بر سر یک پیمان (صبر و پنهان کردن غذا) توافق میکنند، اما در درون، هر یک بر اساس نیازها، انگیزهها و چشماندازهای متفاوت خود عمل خواهند کرد. این جهان، به تعبیر مولانا، بازاریست که «خلق در بازار یکسان میروند / نیم در ذوقاند و نیمی دردمند»؛ در ظاهر یکسان، اما در باطن، هرکس در عالمی دیگر است.
نکته کلیدی این بیت، «صبر» و «فردایی» است که در آن، «لوت» یا همان طعام پنهان شده آشکار خواهد شد. در روایت شمس، مسلمانِ گرسنه، بیخوابی را بهانه میکند و حلوا را در نیمهشب میخورد. اما مولانا، ماجرا را به عمق بیشتری میبرد. مسلمان گرسنه و «مغلوب» بود، یعنی در وضعی از فشار و ناچاری قرار داشت که گویی دست غیب به یاریاش میشتابد. او ادعا میکند که در رؤیایی صادقه، پیامبر (ص) به او امر کرده است که این غذا را بخورد. دیگر همسفران نیز پس از روایت خوابهای خود، در نهایت به «حقیقت» خواب مسلمان اذعان میکنند که «آن آن ما همه خیال بود و باطل.» اینجاست که میبینیم عمل بر اساس یک «وحی درونی» یا الهامی از باطن، بر توافق ظاهری غلبه میکند.
این حکایت، نمادین است. پنهان کردن غذا برای فردا، نه فقط یک تدبیر مادی، بلکه یک «ممتحن» یا آزمونی در زیرکی و تمایلات نفسانی است. «هنر» در اینجا به معنای زیرکی و فن به کار بردن است، و مولانا هشدار میدهد که مبادا در این راه، اسیر زیرکیهای ناروا شویم. اما زیرکیِ مسلمان از نوع دیگر است؛ او به الهامی از «غیب» پاسخ میدهد. این نشان میدهد که برای مولانا، حقیقت را باید در درون جُست، نه در قراردادها و توافقات ظاهری. آن «اشک و آه» و «شوق» درونی است که مسیر نهایی آدمی را مشخص میکند، نه صرفاً افکار و ادعاهای بیرونی.
مسلمان در این داستان، نمادی از روح سالکی است که دردمندی و محرومیت، او را از قید توافقات صوری رها میکند و به سوی حقیقت باطنی و الهام ربانی سوق میدهد. «صبر» در اینجا نه به معنای منفعلانه، بلکه به مثابه بستری برای ظهور حقیقت است؛ فرصتی برای آنکه نداهای درونی، که گاه به صورت «وحی» و «اشارههای خفیه» بیزبان سخن میگویند، راه را روشن کنند. این داستان، دعوتی است به درنگ و توجه به ندای درون، ندایی که میتواند حتی پیمانهای ظاهری را برای رسیدن به حقیقتی بالاتر درهم شکند.
نکات کلیدی
- صبر و تأخیر در لذت، فرصتی برای ظهور حقیقت و هدایت باطنی ایجاد میکند.
- توافقات و ظواهر بیرونی، گاهی باید در برابر الهامات و حقایق درونی عقبنشینی کنند.
- جهان، جایی است که انسانها در ظاهر یکسان، اما در باطن، دردهای پنهان و انگیزههای متفاوتی دارند.
- روایتها و قصهها در مثنوی، نه صرفاً سرگرمی، بلکه ابزاری برای کشف لایههای پنهان روان و سلوک آدمی هستند.
- وضعیت «مغلوب» بودن یا محرومیت، گاهی میتواند مسیری برای امداد غیبی و دریافت الهام باشد.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00 d6-s56 · 00:28:38
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Let us be patient tonight and abstain from food, For tomorrow, let us hide the provision. Meaning: This verse is spoken by one of three travelers (Muslim, Jew, and Christian) who, upon finding food, decide to exercise patience, hide it for the next day, and abstain from eating it tonight, awaiting an inner revelation or a transcendent experience to guide their action.
Explanation
This verse marks the beginning of a profound and enigmatic narrative by Rumi, a story that Shams-e Tabrizi also recounted before him. It tells of three fellow travelers—a Jew, a Christian, and a Muslim—who, finding provisions (halva) on their journey, decide to hide it for the morrow. This verse, in essence, expresses their initial agreement: to embrace patience and forgo immediate pleasure, in the hope that a better tomorrow or a hidden wisdom will clarify their task. Rumi introduces this story not merely for entertainment, but to unveil the hidden layers of the human psyche and the reality of spiritual striving.
As I have frequently pointed out, Rumi's world is a "world of mixtures"; a place where the pure and the impure, the believer and the misguided, temporarily coexist. These three travelers symbolize this human condition, where, although they outwardly agree upon a pact (patience and hiding the food), inwardly each will act according to their own distinct needs, motivations, and perspectives. This world, in Rumi's words, is a marketplace where "People walk alike in the market / Half are joyful, half in pain"; outwardly uniform, yet inwardly, each resides in a different realm.
The crucial point of this verse lies in the "patience" and the "morrow" in which the "loot" (food) will be revealed. In Shams's account, the hungry Muslim, using sleeplessness as an excuse, eats the halva in the middle of the night. Rumi, however, takes the story to a deeper level. The Muslim was hungry and "maghlūb" (overcome, oppressed), meaning he was in a state of pressure and necessity where it was as if an unseen hand came to his aid. He claims that in a true dream, the Prophet (PBUH) commanded him to eat the food. The other travelers, after recounting their own dreams, ultimately concede the Muslim's dream to be the true one, stating, "Ours was all imagination and falsehood." This is where we see that action based on an "inner revelation" or divine inspiration from within, overrides outward agreements.
This narrative is symbolic. Hiding the food for tomorrow is not just a material precaution, but a "mumtaḥan," a test of cleverness and carnal desires. "Honar" here means shrewdness and the application of skill, and Rumi warns us not to become ensnared by undue cunning on this path. However, the Muslim's shrewdness is of a different kind; he responds to an inspiration from the "unseen." This shows that for Rumi, truth must be sought within, not in outward contracts and agreements. It is the inner "tears and sighs" and "longing" that ultimately determine one's path, not merely external thoughts and claims.
The Muslim in this story symbolizes the seeker's soul, whose suffering and deprivation liberate him from the shackles of formal agreements and guide him towards inner truth and divine inspiration. "Patience" here is not passive, but rather a fertile ground for the emergence of truth; an opportunity for inner calls—which sometimes speak as "revelation" and "subtle hints" without a tongue—to illuminate the path. This story is an invitation to pause and heed the inner voice, a voice that can even break outward covenants to attain a higher truth.
Key takeaways
- Patience and deferred gratification create an opportunity for inner truth and divine guidance to emerge.
- Outward agreements and appearances must sometimes yield to inner inspirations and deeper truths.
- The world is a place where people, though outwardly similar, harbor hidden pains and diverse inner motivations.
- Narratives and stories in the Masnavi are not mere entertainment but tools for discovering the hidden layers of the human psyche and spiritual journey.
- Being in a state of being "overcome" or deprived can sometimes become a channel for divine assistance and receiving inspiration.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00 d6-s56 · 00:28:38
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.