قرائت› دفتر ۶› بخش ۸۰ - حکایت آن سه مسافر مسلمان و ترسا و جهود و آن کی به منزل قوتی یافتند و ترسا و جهود سیر بودند گفتند این قوت را فردا خوریم مسلمان صایم بود گرسنه ماند از آنک مغلوب بود› بیت ۲۴۱۰
M6:2410 — گفت قسام آن بود کو خویش را / کرد قسمت بر هوا و بر خدا
M6:2410
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن تقسیمکننده کسی است که خود را میان هواهای نفسانی و خواست خدا تقسیم کرده است. معنا: این بیت اشاره دارد به انسانی که دائماً در حال انتخاب بین پیروی از امیال نفسانی و تسلیم در برابر اراده الهی است.
شرح
این بیت در میان داستان حکایت سه مسافر (یهودی، مسیحی، و مسلمان) میآید، حکایتی که مولانا خود آن را از شمس تبریزی اخذ کرده و به شیوهٔ خویش بسط داده است. این قِسمتکردن خود، یک موقعیت بنیادین و محوری در حیات معنوی انسان است. ما دائماً در حال تقسیم خویشتنیم؛ میان خواستههای نفسانی که مولانا آنها را «هوا» مینامد، و میان اراده و رضای حقتعالی. آن کس که «قسام» است، کسی است که نه فقط چیزها را تقسیم میکند، بلکه خویشتن را میان این دو قطب اصلی هستیاش قسمت میکند.
همانطور که در داستان سه مسافر میبینیم، مسلمان گرسنه حلوا را میخورد. این اقدام، ظاهراً از سر «هوا» و ضعف نفس است، اما مولانا به نحوی هنرمندانه نشان میدهد که در پس این عمل، حکمتی الهی نهفته بود، چرا که در نهایت این «خواب» او بود که حقیقی از آب درآمد. اینجاست که درک میکنیم تفکیک هوا و خدا همیشه به سادگی ممکن نیست. گاه آنچه از سر نیاز طبیعی برمیخیزد و در بادی امر به «هوا» میمانَد، در عمق خود با تقدیر الهی و «خدا» هماهنگ است. در مقابل، گاه تلاشهایی که به ظاهر برای «خدا» صورت میگیرد، از عمق «هوا» و خودنمایی و رقابت نفسانی تغذیه میکند.
مولانا با همین حکایتهای بهظاهر ساده، به ما میآموزد که حکم بر ظواهر کار اهلِ معرفت نیست. باطن امور همیشه پیچیدهتر است. تصمیمهای قسامگونهٔ ما نه فقط در مورد تقسیم اموال است، بلکه در مورد نحوهٔ زیستن، انتخابها، و جهتگیری روح ماست. این بیت، در حقیقت، دعوتی است به تأمل در نیتها و بصیرتیافتن نسبت به تمایز میان 'صورت' و 'سیرت'، و 'ظاهر' و 'باطن'ِ اعمالی که هر لحظه ما را قسام خویشتن میکنند.
نکات کلیدی
- حیات معنوی انسان، تلاشی بیوقفه برای تقسیم خود بین «هوا» و «خدا» است.
- آنچه ظاهراً پیروی از «هوا» به نظر میرسد، میتواند در عمق با اراده الهی همسو باشد.
- تشخیص واقعی نیتها و باطن اعمال، کار اهل معرفت است نه حکم بر ظواهر.
- «قسام» بودن، فراتر از تقسیم مادی، به معنای تقسیم وجودی خویشتن است.
- مولانا در داستان سه مسافر، پیچیدگی و ظرافت رابطه نیت و تقدیر را نشان میدهد.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00 d6-s56 · 00:28:38
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The apportioner is one who has apportioned one's self / Between whim and God. Meaning: This verse refers to the human being who constantly makes choices, dividing their essence and actions between following personal desires and surrendering to divine will.
Explanation
This verse appears within the tale of the three travelers (a Jew, a Christian, and a Muslim), a story that Mawlana himself adapted and expanded from Shams-i Tabrizi. This act of 'apportioning oneself' is a fundamental and central predicament in human spiritual life. We are constantly dividing ourselves: between the desires of the lower self, which Mawlana terms hawā (whim or caprice), and the will and pleasure of God, Khodā. The one who is qassām (apportioner) is not merely someone who divides things, but one who divides their very self between these two primary poles of their existence.
As we observe in the story of the three travelers, the hungry Muslim eats the halva. This act, ostensibly driven by hawā and weakness of the lower self, is artistically revealed by Mawlana to hold a divine wisdom, for ultimately, it was his 'dream' that proved true. Here we understand that the distinction between hawā and Khodā is not always straightforward. Sometimes what arises from natural need and initially appears as hawā, is in its depth aligned with divine destiny and Khodā. Conversely, efforts seemingly made 'for God' can be fueled by deeper hawā of pride, competition, or superficial religiosity.
Through these seemingly simple parables, Mawlana teaches us that judging by outward appearances is not the task of the people of gnosis. The inner reality of matters is always more complex. Our qassām-like decisions are not just about dividing possessions, but about our way of living, our choices, and the spiritual orientation of our soul. This verse is, in fact, an invitation to reflect on intentions and to gain insight into the distinction between the 'form' and 'essence,' and the 'outward' and 'inward' aspects of the actions that, at every moment, make us the apportioners of ourselves.
Key takeaways
- Human spiritual life is a continuous effort to divide oneself between hawā (whim) and Khodā (God).
- What appears to be mere pursuit of hawā can, in its depth, be aligned with divine will.
- True discernment of intentions and inner realities is the work of gnostics, not judging by outward appearances.
- Being a qassām extends beyond material division to the existential apportionment of one's self.
- Mawlana, in the tale of the three travelers, illuminates the subtle complexities between intention and destiny.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00 d6-s56 · 00:28:38
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.