قرائت› دفتر ۶› بخش ۸۴ - منادی کردن سید ملک ترمد کی هر کی در سه یا چهار روز به سمرقند رود به فلان مهم خلعت و اسپ و غلام و کنیزک و چندین زر دهم و شنیدن دلقک خبر این منادی در ده و آمدن به اولاقی نزد شاه کی من باری نتوانم رفتن› بیت ۲۵۸۴
M6:2584 — ترسد ار آید رضا خشمش رود / انتقام و ذوق آن فایت شود
M6:2584
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: میترسد که اگر رضایت (یا آرامش) بیاید، خشمش از میان برود و انتقامجویی و لذت آن از دست برود.
معنا: این بیت به سرشت خشمهای نفسانی میپردازد و بیان میکند که عجله در انتقام گرفتن، از ترس از دست دادن لذت ناشی از آن است؛ چرا که اگر خشم فروکش کند، دیگر از انتقامجویی لذتی نخواهد برد.
شرح
در این بیت، مولانا به یکی از دقیقترین ظرایف روانشناختی خشم و انتقام میپردازد و مرزی روشن میان تأدیب الهی و خشم نفسانی ترسیم میکند. من بر این باورم که این تمایز، کلید فهم بسیاری از رفتارهای بشری است که زیر نقاب «عدالت» و «صلاح» پنهان میشوند.
مولانا میفرماید: آن خشم و عقوبتی که از بهر خداست، هرگز عجولانه نیست. در آن، شتاب و بیتابی جایی ندارد، چرا که با حلم و مغفرت الهی درآمیخته است. اما آن خشم که از طبع و ذات نفسانی ما سرچشمه میگیرد و عارضیست، ویژگی بارز آن، شتاب و عجله است. چرا؟ چون این خشم نفسانی از این میترسد که اگر مدتی تأنی و صبر شود، «رضا» یعنی آرامش و رضایت درونی، فرا رسد و با آمدن رضا، خشم از دل رخت بربندد. آنگاه «انتقام و ذوق آن فوت شود»؛ یعنی دیگر آن لذت مچالهکردن دشمن، آن کیف انتقامجویی، از دست برود و نچشیده بماند. دقیقاً همین «ترس از فوت ذوق»، این «طبع شیطانی» است که انسان را به عجله در تنبیه و فروکوفتن فرامیخواند.
من این را همانند اشتهای کاذب میبینم. کسی که اشتهای کاذب دارد و سیر است، اما هوس غذای لذیذی کرده، عجله میکند تا مبادا آن لذت را از دست بدهد. اما کسی که اشتهای صادق دارد و واقعاً گرسنه است، میتواند با تأنی غذا بخورد و از آن لذت ببرد. خشمِ صادق (یعنی خشم الهی برای اصلاح)، تأنی دارد؛ خشم کاذب (خشم نفسانی برای ارضای خود)، شتابان است.
در تاریخ بارها دیدهایم که دیکتاتورها و حاکمان مستبد، در اوج مستی خشم و غضب، دست به جنایاتی زدهاند — فرزندان خود را کور کرده یا کشتهاند — و بعدها که مستی از سرشان پریده، با پشیمانی بیحاصلی روبرو شدهاند. اینها دقیقاً همان کسانی بودند که از فوت ذوق انتقام میترسیدند. این عجله در ستم، نه تنها بلا را دفع نمیکند، بلکه به قول دلقک در داستان، رخنههای دیگر بلا را میگشاید. راه چاره دفع بلا، احسان و عفو و کرم است، نه ستم و شتاب در مجازات. این بیت در حقیقت یک درس عمیق روانکاوی از سرشت خشم بشری است؛ نقابی که «خیر» بر چهره میزند، اما در بطن خود، شیطنت نفس را پنهان کرده است.
نکات کلیدی
- خشم نفسانی، به دلیل ترس از دست دادن لذت انتقام، عجول است.
- خشم الهی همراه با حلم و تأنی است، نه شتابزدگی.
- عجله در تنبیه، نشانهای از منشأ نفسانی خشم است، نه الهی بودن آن.
- لذت انتقام، انگیزهای شیطانی است که انسان را به ستم فرامیخواند.
- راه دفع بلا و ستم، نه انتقام، بلکه عفو و احسان است.
Sources: d6-s58 · 01:01:22 d6-s58 · 01:03:06 d6-s58 · 01:04:47 d6-s58 · 01:06:50
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He fears that if contentment comes, his anger will depart And the revenge and its pleasure will be lost.
Meaning: This couplet explores the nature of ego-driven anger, stating that haste in seeking retribution stems from the fear of losing the pleasure of revenge, should the anger subside.
Explanation
Here, Rumi delves into one of the most subtle psychological nuances of anger and revenge, drawing a clear line between divine discipline and ego-driven wrath. I contend that this distinction is key to understanding many human behaviors that hide behind the veneer of 'justice' and 'rectitude.'
Rumi states that punishment and anger that stem from God's will are never hasty. There is no rush or impatience in them, as they are imbued with divine forbearance and mercy. However, wrath that originates from our inherent ṭabʿ (nature) and nafs (ego), being an incidental ʿāriḍī (ephemeral) state, is characteristically hasty and impetuous. Why? Because this ego-driven anger fears that if a period of patience and deliberation passes, reḍā – an inner contentment or calm – might arrive. And with the arrival of reḍā, the anger would depart from the heart. Then, the intaqām (revenge) and its dhawq (pleasure) would be fowt shavad (lost or missed). It is precisely this 'fear of losing the pleasure,' this 'satanic nature' (ṭabʿ-i shayṭānī), that urges one to hasten in punishment and suppression.
I see this as analogous to a false appetite. Someone with a false appetite, who is full but craves a delicious meal, rushes to eat it for fear of missing out on the pleasure. But someone with a true appetite, genuinely hungry, can eat with deliberation and savor it. Authentic anger (divine anger for correction) is patient; false anger (egoic anger for self-gratification) is rushed.
Throughout history, we have repeatedly seen dictators and despotic rulers commit atrocities in the throes of rage and fury—blinding or killing their own children—only to face futile regret once the 'intoxication' (mastī) wore off. These were precisely the individuals who feared the loss of the pleasure of revenge. This haste in injustice, as the jester in the story states, does not ward off calamity but opens other 'rifts' (rukhnah) for it. The true remedy for warding off calamity is benevolence, forgiveness, and generosity, not injustice and haste in punishment. This couplet is, in essence, a profound psychoanalytic lesson on the nature of human anger; a mask that conceals the ego's mischief beneath a façade of 'goodness.'
Key takeaways
- Ego-driven anger is hasty, fearing the loss of retaliatory pleasure.
- Divine wrath is characterized by forbearance and deliberation, not impetuosity.
- Haste in punishment is a sign of anger's egoic origin, not its divine nature.
- The pleasure of revenge is a satanic impulse that incites injustice.
- The remedy for warding off calamity and injustice is forgiveness and benevolence, not retribution.
Sources: d6-s58 · 01:01:22 d6-s58 · 01:03:06 d6-s58 · 01:04:47 d6-s58 · 01:06:50
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.