قرائت› دفتر ۶› بخش ۸۹ - حکایت شب دزدان کی سلطان محمود شب در میان ایشان افتاد کی من یکیام از شما و بر احوال ایشان مطلع شدن الی آخره› بیت ۲۸۴۴
M6:2844 — نقبزن زد نقب در مخزن رسید / هر یکی از مخزن اسبابی کشید
M6:2844
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: نقبزن تونلی زد و به خزانه رسید؛ هر یک از دزدان از آن خزانه چیزی برگرفت. معنا: این بیت به سادگی، عمل دزدان را در نفوذ به یک گنجینه و ربودن اموال آن وصف میکند. اما در لایهای عمیقتر، حکایت از غفلت انسان از حضور پنهانِ حق در حین کسب و کار دنیوی دارد.
شرح
در این بیت، مولانا روایتی را آغاز میکند که به ظاهر قصهٔ دزدی و تاراج یک خزانه است، اما در حقیقت تمثیلی عمیق از رابطهٔ انسان با حق است. دزدانی که در دل تاریکی شب به خزانهای نقب میزنند و هر یک به قدر وسع خود از آن برمیگیرند، در واقع تمثیلی از ما انسانها هستند که در شب غفلتِ جهانِ ماده، به «مخزن» هستی دست میبریم و از آن بهرهمند میشویم. این "مخزن" را باید گنجینهٔ بیکران الهی دانست؛ گنجینهای که تمامِ موجودات، تمامِ معرفتها، و هر آنچه در عالم هست، از آن سرچشمه میگیرد.
ببینید، نکته اینجاست که در ظاهر، دزدان با پنهانکاری و بدون اطلاع صاحب خزانه، به غارت مشغولاند. اما مولانا در ادامهٔ این حکایت روشن میسازد که "شاه" —که در اینجا نمادِ حق و عارف واصل است— از ابتدا در میان آنها بوده و تمام اعمالشان را شاهد بوده است. این "نقّب زدن" و "اسباب کشیدن"، فارغ از جنبهٔ اخلاقی آن، تصویری از کنش انسان در جهان است. ما همواره در حال برداشتن و اخذ کردن از این عالمیم؛ از نَفَس حیات گرفته تا استعدادها و امکاناتی که به ظاهر از آنِ ماست. اما غافل از آنیم که اینها همه از خزانهٔ کسی دیگر است و او در لحظه به لحظهٔ این گرفتنها حضور دارد.
همانطور که قرآن میفرماید: "و هو معکم اینما کنتم" (خداوند هر جا که باشید با شماست)، مولانا نیز میگوید که "شه معین دید منزلگاهشان". یعنی پادشاه، محل اختفای دزدان و تمام آنچه را که برداشتهاند، به وضوح میدانسته است. این یک پارادوکس عرفانی است: ما میپنداریم پنهانیم و او غایب، در حالی که او "اَقربُ مِن حبل الورید" (از رگ گردن به ما نزدیکتر) است. این "نقب زدن" و دست یافتن به "اسباب" در حقیقت از مدد همان شاهی است که خود در میان آنهاست. حتی توانایی نقب زدن و دست کشیدن از خزانه نیز نعمتی است از جانب او. عارف، آن دزدی است که در نهایت این حضور پنهان را میشناسد و "در نفیرش مرد و زن نالیدهاند" از همین "جدایی" که حاصل غفلت است، نه غیبت حق.
نکات کلیدی
- مخزن، نمادی از گنجینهٔ بیکران الهی است که هر آنچه در جهان هست، از آن سرچشمه میگیرد.
- دزدان و نقبزن، تمثیلی از انسانهایی هستند که در غفلتِ جهانِ ماده، از این گنجینه بهرهمند میشوند.
- پادشاه (حق/عارف واصل) در تمام اعمال دزدان حضور دارد و شاهدِ حقیقی هر کنش انسانی است؛ "و هو معکم اینما کنتم" (خداوند هر جا که باشید با شماست).
- حتی تواناییِ اخذ و بهرهبرداری از عالم، نعمتی از جانب همان حضور پنهان الهی است.
- این حکایت، بیانگر پارادوکس عرفانیِ حضور دائم حق و غفلت انسان از آن حضور است.
Sources: d6-s65 · 05:22:18 d6-s65 · 06:27:18
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The tunnel-digger breached the treasury, Each one pulled out items from the vault. Meaning: This verse literally depicts thieves breaking into a treasury and taking valuables. Allegorically, it illustrates human heedlessness as individuals extract resources from the world, unaware of the divine presence within and around their actions.
Explanation
This verse marks the beginning of a narrative in which Mawlana, on the surface, recounts a tale of thieves plundering a treasury. Yet, it serves as a profound allegory for humanity's relationship with the Divine. The thieves, tunnelling into a vault in the darkness of night and each taking according to their capacity, symbolize us, human beings, who in the 'night of heedlessness' within the material world, delve into the 'treasury' of existence and benefit from it. This 'treasury' should be understood as the boundless Divine storehouse, the source from which all beings, all knowledge, and everything in the universe emanates.
Observe, the crucial point here is that, ostensibly, the thieves are engaged in stealthy plunder, unbeknownst to the treasury's owner. However, Mawlana later clarifies in this very narrative that the 'King'—who here symbolizes the Truth (al-Haqq) and the realized mystic (ʿarif)—was present among them from the outset, witnessing their every action. This act of 'tunnelling' (naqab zadan) and 'drawing forth items' (asbab kashidan), irrespective of its moral dimension, is an image of human interaction with the world. We are constantly taking and acquiring from this world; from the breath of life to the talents and opportunities that appear to be ours. But we are heedless that all these originate from the treasury of Another, and He is present in every moment of our taking.
Just as the Qur'an states, 'And He is with you wherever you are,' Mawlana also notes, 'The King precisely saw their dwelling-place.' This means the King fully knew the thieves' hiding spots and all they had taken. This is a mystical paradox: we imagine ourselves hidden and Him absent, while He is 'closer to us than our jugular vein.' The mystery lies in our distance, not God's absence. This 'tunnelling' and acquiring of 'items' is, in truth, an aid from the very King who is among them. Even the very capacity to dig a tunnel and draw from the treasury is a bounty from Him. The true mystic (ʿarif) is that 'thief' who ultimately recognizes this hidden presence, and it is from this 'separation'—which is the product of heedlessness, not the absence of the Divine—that both men and women have wailed in the reed's cry.
Key takeaways
- The 'treasury' (makhzan) symbolizes the boundless Divine storehouse, the source of all existence.
- The 'thieves' and 'tunnel-digger' represent humanity, drawing from this Divine treasury in the heedlessness of the material world.
- The King (representing God/the realized mystic) is ever-present in all human actions, truly witnessing every deed: 'And He is with you wherever you are.'
- Even the capacity to extract and benefit from the world is a bounty from that hidden Divine presence.
- This anecdote illustrates the mystical paradox of the continuous Divine presence amidst human heedlessness.
Sources: d6-s65 · 05:22:18 d6-s65 · 06:27:18
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.