قرائت› دفتر ۶› بخش ۸۹ - حکایت شب دزدان کی سلطان محمود شب در میان ایشان افتاد کی من یکیام از شما و بر احوال ایشان مطلع شدن الی آخره› بیت ۲۸۹۳
M6:2893 — آنک دیدستت مکن نادیدهاش / آب زن بر سبزهٔ بالیدهاش
M6:2893
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آنکه تو را دیده است، او را ندیدهاش مکن؛ بر سبزهٔ روییدهاش آب بزن (تا خشک نشود). معنا: این بیت دعایی است به حضرت حق که مؤمنانی را که جمال الهی را چشیدهاند، از این رؤیت محروم نکند و گیاه عشق و ایمانشان را که خود کاشته و رویانده، بیسقایت رها ننماید.
شرح
من بر این باورم که این بیت، بخشی از یکی از نادرترین دعاهای مولانا در مثنوی است؛ نیایشی صریح و از سر نیاز برای حفظ نعمت وصال و دیداری که به سالک عطا شده است. پس از آنکه بنده به واسطهٔ لطف حق، به مقام رؤیت و شهود نایل میآید، بیم از دست دادن آن، او را فرامیگیرد. این ترس، نه از بیاعتقادی، که از عمق تجربه و عظمت موهبت الهی برمیخیزد. عارفان، همواره از بازگرفتن نعمات و سلب توفیق واهمه داشتهاند و مولانا نیز از این قاعده مستثنی نیست. او در ابیاتی پیش از این، صریحاً به این مضمون اشاره میکند که "فراق بعد از وصال، بسی تلختر از فراق اولیه است." این تجربهای است که جان آدمی را میلرزاند.
مولانا در این بیت دو خواهش اساسی را مطرح میکند: نخست اینکه: "آنک دیدستت مکن نادیدهاش." یعنی، ای معشوق ازلی، کسی را که توفیق دیدارت را یافته و چشمش به جمال تو روشن شده است، دوباره از این رؤیت محروم مکن. چشمانش را مبند که دیگر تو را نبیند. این، دعایی برای دوام نظر و حفظ شهود باطنی است. مولانا میداند که این دیدن، نه با چشم سر که با چشم دل است و اگر آن لطف الهی بازگرفته شود، دل نیز نابینا میگردد. این دیدن، به تعبیر دیگر، نه یک تجربهٔ گذرای حسّی، بلکه حالتی از حضور و اتصال باطنی است که سالک را از هرچه غیر اوست، باطل میسازد. او خود جای دیگر میگوید: «دید روی جز تو شد غل گلو / کل شیء ما سوی الله باطل» — هرچه غیر حق است، پوک و عدم است.
دوم اینکه: "آب زن بر سبزهٔ بالیدهاش." یعنی، حال که این دانهٔ محبت و ایمان را در سینهٔ بنده کاشتهای و این نهال سبز را رویاندهای، نگذار که خشک شود و بپژمرد. سایهٔ احسان و آبیاری کریمانهات را از او دریغ مکن. این ادامهٔ لطف و عنایت را میطلبد که بدون آن، هر رشد معنویای دچار رکود و زوال میشود. این تمثیلِ "سبزهٔ بالیده" و "آب زدن"، اشارهای لطیف به تداوم فیض و عنایت الهی است که به مثابه باران رحمت، حیات دلهای تشنه را تضمین میکند.
این ناله و دعا، نشان میدهد که در نگاه مولانا، وصول به حق، پایان راه نیست؛ بلکه آغاز مسیری است که نیازمند مراقبت و لطف بیانتهای الهی است. این جدایی که مولانا از آن میترسد، نه "تنهایی" از سنخ اگزیستانسیالیستی است که در آن، فرد خود را در جهانی بیمعنی رهاشده میبیند، بلکه "فراق" از معشوقی حاضر و ناظر است که پیشتر وصال و دیدارش را چشانده است. این فراق، دردناک است زیرا یادگار وصالی شیرین را با خود دارد و بیم آن است که نعمت از دست برود، نه آنکه هیچگاه نبوده است. این موضعِ "فراق بعد از وصال"، دقیقاً همان چیزی است که مولانا را از بسیاری فلاسفه و حتی برخی عرفا که وصال را مقامی مستقر و غیرقابل تغییر میدانند، متمایز میکند.
نکات کلیدی
- بیت، دعایی نایاب از مولانا برای حفظ نعمت وصال و شهود الهی است.
- ترس عارف از بازگرفتن نعمات الهی، نه از بیاعتقادی، که از عمق تجربه است.
- مولانا میخواهد که دیداری که با لطف حق حاصل شده، پایدار بماند.
- عشق و ایمان، به مثابه سبزهٔ روییده، نیازمند آبیاری دائمی فیض الهی است.
- فراق پس از وصال، به مراتب تلختر از فراق اولیه است.
- جدایی مولانا، هراس از دست دادن اتصال با معشوق حاضر است، نه تنهایی در جهانِ بیخدا.
Sources: d6-s66 · 00:23:55 d6-s66 · 00:27:04
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Do not make unseen the one who has seen You; water the greenery You have grown. Meaning: This verse is a supplication to the Divine, asking that those who have glimpsed God's beauty not be deprived of that vision, and that the plant of love and faith, which God Himself has sown and nurtured, not be left unwatered.
Explanation
I believe this verse is part of one of Rumi’s rarest supplications in the Masnavi; an explicit and needy prayer for the preservation of the blessing of wisāl (union) and the vision granted to the seeker. Once the devotee, through divine grace, attains the station of ruʾyat (vision) and contemplation, the fear of losing it grips them. This fear stems not from unbelief, but from the depth of the experience and the grandeur of the divine gift. Mystics have always dreaded the retraction of blessings and the withdrawal of divine favor, and Rumi is no exception. In the verses preceding this one, he explicitly states that "separation after union is far bitterer than initial separation." This is an experience that makes the soul tremble.
In this verse, Rumi puts forth two fundamental requests: Firstly: "Do not make unseen the one who has seen You." That is, O eternal Beloved, do not again deprive the one who has been graced with Your vision and whose eye has been enlightened by Your beauty. Do not close their eyes so that they no longer see You. This is a prayer for the continuity of divine gaze and the preservation of inner contemplation. Rumi knows that this seeing is not with the physical eye but with the eye of the heart, and if that divine grace is withdrawn, the heart too becomes blind. This seeing, in other words, is not a fleeting sensory experience, but a state of inner presence and connection that renders everything other than God null for the seeker. He himself states elsewhere: dīd-i rūy-i juz tu shod ghol-e galū / kollu shay’in mā savā llāhi bāṭil (Seeing a face other than Yours becomes a chain on the throat / Everything other than God is null) — everything other than the Truth is hollow and non-existent.
Secondly: "Water the greenery You have grown." That is, now that You have sown this seed of love and faith in the devotee’s heart and made this green sapling grow, do not let it dry up and wither. Do not withhold the shade of Your beneficence and Your generous watering from it. This calls for continued grace and favor, without which all spiritual growth stagnates and declines. This metaphor of "grown greenery" and "watering" is a subtle reference to the continuation of divine bounty and care, which, like the rain of mercy, ensures the life of thirsty hearts.
This lament and prayer illustrate that, in Rumi’s view, attaining the Truth is not the end of the journey; rather, it is the beginning of a path that requires continuous divine protection and grace. This separation that Rumi fears is not "loneliness" of an existentialist kind, where the individual feels abandoned in a meaningless world. Rather, it is firāq (separation) from a present and observant Beloved who has previously allowed the taste of union and vision. This separation is painful because it carries the memory of a sweet union, and the fear is that the blessing might be lost, not that it never existed. This position of "separation after union" is precisely what distinguishes Rumi from many philosophers and even some mystics who consider union to be a stable and unchangeable station.
Key takeaways
- The verse is a rare prayer from Rumi, seeking to preserve the blessing of divine union and contemplation.
- The mystic's fear of divine blessings being withdrawn stems not from lack of faith, but from the depth of experience.
- Rumi pleads for the vision, once granted by divine grace, to be sustained.
- Love and faith, like growing greenery, require continuous watering from divine bounty.
- Separation experienced after union is significantly more painful than initial separation.
- Rumi's sense of separation is a dread of losing connection with a present Beloved, not loneliness in a Godless world.
Sources: d6-s66 · 00:23:55 d6-s66 · 00:27:04
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.