قرائت› دفتر ۶› بخش ۹۷ - مثل دوبین همچو آن غریب شهر کاش عمر نام کی از یک دکانش به سبب این به آن دکان دیگر حواله کرد و او فهم نکرد کی همه دکان یکیست درین معنی کی به عمر نان نفروشند هم اینجا تدارک کنم من غلط کردم نامم عمر نیست چون بدین دکان توبه و تدارک کنم نان یابم از همه دکانهای این شهر و اگر بیتدارک همچنین عمر نام باشم ازین دکان در گذرم محرومم و احولم و این دکانها را از هم جدا دانستهام› بیت ۳۲۴۵
M6:3245 — این سخن پایان ندارد آن غریب / بس گریست از درد خواجه شد کئیب
M6:3245
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این سخن پایانی ندارد، حکایت آن مسافر غریب؛ او بس گریست از درد، تا آنکه خواجهاش نیز اندوهگین شد. معنا: ماجرای درد و رنج و غربت این مسافر بیپایان است؛ او آنقدر از اندوه خویش گریست که حتی صاحب یا خواجهاش نیز از حال او دلگیر و غمگین گشت.
شرح
این بیت، پرده از حقیقتی عمیق در مثنوی برمیدارد: حقیقت غربت و سرگردانی انسان در این جهان، و راه رهایی از آن. مولانا در این قسمت از مثنوی (دفتر ششم)، داستانی نمادین از «مرد عمرنام در شهر کاشان» را روایت میکند. کاشان در آن دوران شهری شیعهنشین بود، و «عمر» نامی بود که در آن بستر، نماد عدم همبستگی و شاید مخالفت با جریان غالب محسوب میشد.
آن مرد غریب، که نامش «عمر» بود، به هر دکان نانوایی که سر میزد، با وجود تمام پول و اصرار، نانی به او نمیفروختند. او را از این دکان به آن دکان حواله میدادند، به این گمان که دیگری نان خواهد داد، اما در نهایت، همه دکانها یکی بودند و کسی حاضر به فروش نان به او نبود. این «غریب» در واقع کسی است که «احول» است، یعنی دوبین است؛ کثرت میبیند و وحدت را نمیشناسد. او نمیفهمد که همه مغازهها در یک شهر شیعهنشین، در نفی «عمر» یکی هستند. این وحدت، وحدتِ باطن و اعتقاد است، نه کثرت ظاهری دکانها.
بیت ما میگوید «این سخن پایان ندارد آن غریب». کدام سخن؟ سخن درد و غربت این شخص که نان نمییابد، سخن سرگردانی و محرومیت او. این ماجرا تا کی ادامه دارد؟ تا زمانی که این غریب، «احولی» خود را درک نکند و از نام «عمر» به «علی» تغییر هویت ندهد. اینجا «عمر» و «علی» دیگر نامهای تاریخی نیستند، بلکه نمادهای معرفتشناختیاند؛ «عمرنامی» نماد ادراک ناصواب، تفرقه و عدم توافق با جریان معنای زندگی است، و «علینامی» نماد وحدتبینی، همگامی با حقیقت و رسیدن به وصال.
«بس گریست از درد خواجه شد کئیب». این غریب آنقدر میگرید که حتی «خواجه» یا صاحب او نیز از غمش دلتنگ میشود. «خواجه» در اینجا میتواند نماد خداوند، روح کلی، یا حتی بخش آگاه و بیدار وجود خود انسان باشد. این تعبیر، نشاندهنده پیوستگی وجودی ما با حقیقت است. رنج «غریب» یک رنج منفرد و بیاثر نیست؛ بلکه چنان عمیق و پردهدر است که حتی ذات کلی هستی را نیز متأثر میسازد. به بیان دیگر، وقتی انسان به واقع از غربت خود آگاه شود و از عمق وجودش بگرید، این اشکها و این درد، در کل هستی طنینانداز میشود و حتی «خواجه» (خداوند، یا همان ذات متعالی) را نیز از این درد آگاه و «کئیب» میگرداند. این خود نشانی از این است که این غریب تنها نیست، بلکه در غربت او، همنفسی وجود دارد.
مولانا بر این نکته تأکید دارد که بسیاری از انسانها در این عالم، سرگرداناند. از این «دکتر» به آن «دکتر» میروند، از این «پاداش» موقت به آن «پاداش» موقت میرسند، قرصهای آرامبخش میخورند، یوگا میکنند، و به هزار سرگرمی مشغول میشوند، اما هیچیک ریشه ملال و سرگردانی آنها را از بین نمیبرد. چرا؟ چون «منزلشون رو گم کردن». این سرگردانی نتیجه گم کردن معنای راستین زندگی و عدم دستیابی به «خانهی» حقیقی روح است. آنها احولاند، عالم را کثرت میبینند و به وحدت باطنی آن پی نمیبرند. این بیت پایانی داستان عمرنام، نه فقط حکایتی تاریخی، که بیانی تمثیلی از «هیومن کاندیشن» یا وضعیت بشری است که تا وقتی چشم وحدتبین نگشاید و از «نام» غلط خویش نگذرد، این سخن درد و غربت او پایانی نخواهد داشت و دائماً از جایی به جای دیگر «حواله» داده خواهد شد.
نکات کلیدی
- غربت و سرگردانی انسان، نتیجه نادیدن وحدت در کثرت عالم است.
- گریه بیامان غریب، بیانگر عمق محرومیت و گمگشتگی او از معنای راستین زندگیست.
- «نام عمر» در این تمثیل، نمادی از ادراک ناصواب، تفرقه و عدم همگامی با حقیقت است.
- تحول درونی و تغییر «نام» از «عمر» به «علی» (همگامی با حقیقت)، راه رهایی از محرومیت و دستیابی به وصال است.
- اندوه «خواجه» (ذات متعالی) از رنج غریب، نشاندهنده همدردی و پیوستگی عمیق وجودی است.
- «این سخن پایان ندارد» اشاره به بیپایان بودن رنج و سرگردانی تا زمان دستیابی به وحدتبینی و شناخت «خانهی» اصلی روح دارد.
Sources: d6-s72 · 00:40:55 d6-s72 · 00:45:13 d6-s72 · 00:53:30 d6-s72 · 00:55:00 d6-s72 · 00:57:00 d6-s72 · 00:59:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: This tale has no end, that stranger (gharīb); He wept so much from pain, until his Master (khwāja) became grief-stricken (ka'īb). Meaning: The narrative of this stranger's pain, suffering, and alienation is endless; he wept so profusely from his agony that even his lord or master was overcome with sadness by his plight.
Explanation
This beyt unveils a profound truth within the Masnavi: the reality of human alienation and wandering, and the path to liberation from it. In this section of the Masnavi (Book Six), Rumi narrates a symbolic story of the 'man named Omar in the city of Kashan.' Kashan, during that era, was predominantly a Shi'ite city, and the name 'Omar,' in that context, symbolized disagreement or even opposition to the prevailing sentiment.
The 'stranger' (gharīb) in the story, whose name was 'Omar,' would visit various bakeries. Despite having money and repeatedly asking, no one would sell him bread. He would be directed from one shop to another, hoping to find bread elsewhere, but ultimately, all the shops were united in their refusal. This 'stranger' is essentially someone who is 'squint-eyed' (ahwal), meaning he sees multiplicity where there is unity. He fails to understand that all the shops in a Shi'ite city are united in their implicit refusal to 'Omar.' This unity is one of inner conviction and belief, not the apparent multiplicity of the shops.
Our beyt states, 'This tale has no end, that stranger.' Which tale? The tale of this person's pain and alienation, his wandering and deprivation from sustenance. How long does this story continue? Until this stranger understands his 'squint-eyedness' and changes his 'name' from 'Omar' to 'Ali.' Here, 'Omar' and 'Ali' are not historical names, but rather epistemological symbols; 'Omar-named' symbolizes erroneous perception, division, and dissonance with the flow of life's meaning, while 'Ali-named' symbolizes unity-seeing, alignment with truth, and attaining union.
'He wept so much from pain, until his Master (khwāja) became grief-stricken (ka'īb).' This stranger weeps so profusely that even his 'Master' or owner becomes saddened by his state. The 'Master' here could symbolize God, the universal soul, or even the conscious and awakened part of one's own being. This interpretation indicates our existential connection to truth. The 'stranger's' suffering is not an isolated or inconsequential pain; rather, it is so deep and piercing that it affects the very essence of existence, making even the 'Master' (God, or the transcendent essence) aware and 'grief-stricken' by this pain. This itself is a sign that the stranger is not alone; in his alienation, there is a companion.
Soroush emphasizes that many people in this world are 'wandering' (sargardān). They go from one 'doctor' to another, from one temporary 'reward' to another. They take tranquilizers, practice yoga, and engage in a thousand distractions, but none of these remedies eradicate the root of their melancholy and wandering. Why? Because 'they have lost their home' (manzeleshon ro gom kardan). This wandering is the result of losing the true meaning of life and failing to reach the soul's true 'home.' They are 'squint-eyed' (ahwal), seeing the world as multiplicity and failing to grasp its inner unity. This concluding beyt of the 'Omar-named' story is not merely a historical anecdote, but a symbolic expression of the 'human condition,' which, until it opens the eye of unity and transcends its false 'name,' will find no end to its tale of pain and alienation, being perpetually 'referred' from one place to another.
Key takeaways
- Human alienation and wandering stem from failing to perceive unity within the world's multiplicity.
- The stranger's endless weeping signifies the profound deprivation and loss of true meaning in life.
- The 'name of Omar' in this parable symbolizes erroneous perception, division, and misalignment with truth.
- Inner transformation and changing one's 'name' from 'Omar' to 'Ali' (aligning with truth) is the path to liberation from deprivation and achieving union.
- The 'Master's' (transcendent essence) grief over the stranger's pain indicates deep existential empathy and interconnectedness.
- The phrase 'this tale has no end' refers to the unending nature of suffering and wandering until one achieves unity-perception and recognizes the soul's true 'home'.
Sources: d6-s72 · 00:40:55 d6-s72 · 00:45:13 d6-s72 · 00:53:30 d6-s72 · 00:55:00 d6-s72 · 00:57:00 d6-s72 · 00:59:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.