قرائت› دفتر ۶› بخش ۹۹ - دیدن خوارزمشاه رحمه الله در سیران در موکب خود اسپی بس نادر و تعلق دل شاه به حسن و چستی آن اسپ و سرد کردن عمادالملک آن اسپ را در دل شاه و گزیدن شاه گفت او را بر دید خویش چنانک حکیم رحمة الله علیه در الهینامه فرمود چون زبان حسد شود نخاس یوسفی یابی از گزی کرباس از دلالی برادران یوسف حسودانه در دل مشتریان آن چندان حسن پوشیده شد و زشت نمودن گرفت کی وَ کانوا فیهِ مِنَ الزّاهِدینَ› بیت ۳۳۵۶
M6:3356 — اسپ سنگین گاو سنگین ز ابتلا / میشود مسجود از مکر خدا
M6:3356
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اسب سنگی و گاو سنگی، به جهت آزمایش الهی، / به واسطهٔ تدبیر و چشمبندی خداوند، مورد پرستش قرار میگیرند. معنا: این بیت اشاره دارد به اینکه چگونه بتهایی از جنس سنگ، به ظاهر بیروح و بیاثر، به خاطر «مکر» یا تدبیر پنهان الهی، به مقام پرستش میرسند و مردم را به خود جذب میکنند. به بیان دیگر، خطای بتپرستی نیز ریشهای در حکمت غیبی خداوند دارد.
شرح
این بیت در نگاه اول ممکن است عجیب بنماید، زیرا از «مکر خدا» سخن میگوید که سنگ و بت را به مسجود مبدل میسازد. اما من این را یک بحث بنیادین میدانم که مولانا در اینجا مطرح میکند، یک نگاه نادرآفرین به عالم. میبینید که در مثنوی، جهان و هر آنچه در آن روی میدهد، هر لحظه در حال نوآفرینی و تجدید است؛ و این «کار حق هر لحظه نادرآوری است». از این منظر، حتی بتپرستی و روی آوردن انسان به موجودات بیجان، ریشهای در تدبیر الهی دارد.
من «مکر خدا» را در اینجا به معنای رایج کینه و فریبکاری نمیگیرم، بلکه آن را نوعی «چشمبندی» یا پنهانکاری الهی میدانم. گویی خداوند پردهای بر چشم جان انسان میکشد تا برخی حقایق را، یا بهتر بگویم، برخی تجلیات خود را، در قالبهای دیگر ببینیم. درست مثل کسی که با چشمان باز، به واسطهٔ یک چشمبندی، چیز دیگری را میبیند. این پدیده، حیرتانگیز است و مولانا خود میگوید: «چشم باز و گوش باز و این عما / حیرت از چشمبندی خدا». پس، این کوری ظاهری، نه از سرِ نقص بیننده، بلکه از عظمت و پوشیدگی کار فاعل است.
سؤال اینجاست که چرا خداوند چنین «مکر»ی میکند و چرا چشم برخی را میبندد؟ مولانا خود این سؤال را مطرح میکند، اما پاسخ آن را به جای دیگری وامیگذارد. اما مهم این است که این اتفاق در عالم رخ میدهد و ما با واقعیتی روبروییم که حتی بتپرستی را نیز نمیتوانیم کاملاً خارج از دایرهٔ حکمت الهی بدانیم. یک اسب سنگی یا گاو سنگی، که به ظاهر هیچ فرّ و شکوه یا روحانیتی ندارد، چگونه میتواند معبود یک قوم شود؟ از دیدگاه بتپرست، آن بت برترین معبود اوست و دومی ندارد. این جاذبه از کجاست؟ مولانا خود میگوید: «چیست آن جاذب نهان اندر نهان / در جهان تابیده از دیگر جهان». این نشان میدهد که در پس هر بتپرستی، جاذبهای از جهانی دیگر وجود دارد که انسان را به سوی خود میکشد. این یک حقیقت غیبی است که در عالم پنهان است.
به عبارتی، مولانا نمیگوید بتپرستی صحیح است، اما میگوید این پدیده هم بیریشه و بیحکمت نبوده است. پیامبران البته برای مبارزه با بتپرستی آمدند، اما در پس این پدیده، ریشهای بود که به آن امکان شیوع و ماندگاری میداد. این جاذبهٔ پنهان، از جهان دیگر به این جهان تابیده است و از این رو، حتی در این خطا نیز نوعی مصلحت و سرّ الهی نهفته است که عقلهای محجوب ما از درک آن ناتوانند. «عقل محجوب است و جان هم زین کمین / من نمیبینم تو میتوانی ببین.» این بیت ما را به درکی عمیقتر از پیچیدگی تدابیر الهی و نقش آن در مسیر ابتلای انسان رهنمون میشود.
نکات کلیدی
- مکر الهی به معنای «چشمبندی» است، نه فریبکاری، که در آن حقایق غیبی در قالبهای ظاهری دیگر نمود مییابند.
- حتی خطاهای بشری مانند بتپرستی نیز ریشهای در حکمت و تدبیر پنهان خداوند دارد و بیحساب نیستند.
- جاذبهٔ بتها و معبودهای دروغین، از دیگر جهان به این جهان میتابد و عقل محجوب ما را به سوی خود میکشاند.
- جهان و هرچه در آن رخ میدهد، تجلی دائم «نادرآوری» و نوآفرینی خداوند است.
Sources: d6-s75 · 01:01:35 d6-s75 · 01:03:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: A stone horse, a stone cow, by means of affliction, / Becomes worshipped through God's craft (makr-i khodā). Meaning: This verse suggests that inanimate idols, like stone horses or cows, are worshipped not merely due to human error, but because of a hidden divine 'trickery' or subtle design. It implies that even apparent spiritual deviations have an obscure root in divine wisdom.
Explanation
This verse, at first glance, might strike one as peculiar, speaking as it does of 'God's craft' (makr-i khodā) turning stone and idols into objects of worship. Yet, I consider this a fundamental point Maulana raises here, a perspective of constant novelty and unique creation in the universe. You see, in the Masnavi, the world and all that occurs within it are in a perpetual state of renewal and fresh creation; indeed, 'God's work is hourly bringing forth the new.' From this vantage, even idolatry, and humanity's turning to inanimate objects, has a root in divine orchestration.
I do not interpret 'God's craft' here in the common sense of malice or deception, but rather as a form of 'blindfolding' or divine concealment. It is as if God draws a veil over the eye of the soul, causing us to perceive certain truths, or more precisely, certain manifestations of His own Being, in alternative forms. Much like someone with open eyes, through a conjuring trick, sees something other than what is truly there. This phenomenon is astounding, and Maulana himself says: 'Eyes open and ears open, yet this blindness / Is a wonder from God's eye-binding.' Thus, this apparent blindness does not stem from a defect in the perceiver, but from the grandeur and hiddenness of the Agent's work.
The question arises: why would God engage in such 'craft,' and why would He blindfold certain eyes? Maulana himself poses this question but defers the answer to another context. What is crucial, however, is that this occurs in the world, and we are faced with a reality where even idolatry cannot be entirely excluded from the sphere of divine wisdom. How can a stone horse or a stone cow, which ostensibly possesses no grandeur, charisma, or spirituality, become the worshipped deity of a people? From the idolater's perspective, that idol is their supreme object of worship, peerless. Where does this attraction come from? Maulana himself asks: 'What is that hidden attraction within the hidden / Shining in this world from the other world?' This indicates that behind every act of idolatry, there lies an attraction from another realm that draws humanity towards it. This is a hidden, unseen truth in the world.
In essence, Maulana does not assert that idolatry is correct, but he argues that this phenomenon was not without its roots or wisdom. Prophets, of course, came to combat idolatry, but underlying this phenomenon was a root that enabled its prevalence and persistence. This hidden attraction has shone into this world from the other world, and thus, even in this error, there is a kind of divine expediency and mystery that our veiled intellects are incapable of grasping. 'The intellect is veiled, and so is the soul from this ambush; / I do not see, but you can see.' This verse guides us to a deeper understanding of the complexity of divine dispensations and their role in the path of human trial.
Key takeaways
- Divine 'craft' (makr) signifies a 'blindfolding' or subtle concealment, where hidden truths manifest in alternative, apparent forms.
- Even human errors like idolatry have roots in God's hidden wisdom and subtle dispensation; they are not arbitrary.
- The attraction of idols and false deities emanates from 'the other world' into this one, drawing our veiled intellects.
- The world and all its occurrences are a constant manifestation of God's 'unique creation' and perpetual novelty.
Sources: d6-s75 · 01:01:35 d6-s75 · 01:03:22
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.