قرائت› دفتر ۶› بخش ۱۰۰ - ماخذهٔ یوسف صدیق صلواتالله علیه به حبس بضع سنین به سبب یاری خواستن از غیر حق و گفتن اذکرنی عند ربک مع تقریره› بیت ۳۴۳۴
M6:3434 — چون ملایک او به اقلیم الست / هر دمی میشد به شرب تازه مست
M6:3434
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: او، چونان فرشتگان، در اقلیمِ «الست» بود و هر لحظه از بادهای تازه، مست و سرمست میشد. معنا: مولانا در اینجا به توصیف حال باطنی اولیا و پیامبران میپردازد؛ آنان که با وجود حضور در جهان مادی، در عالم ازلیِ «الست» غرق در سرمستی و وصال دائمی با حق هستند.
شرح
این بیت تصویری درخشان و عمیق از باطنِ اولیا و انبیا به دست میدهد؛ کسانی که با وجود حضور در این جهانِ خاکی، زندگانیای فراتر از حدود زمان و مکان دارند. مولانا با تمثیل «عمادالملک» میخواهد بگوید که مبادا ظاهرِ آرام و زمینیِ چنین بزرگانی شما را فریب دهد. او شاید در بیرون پیش سلطان ایستاده باشد، اما در حقیقت، «در ریاض غیب جان طایرش» است و پروازکنان در باغهای پنهانِ عالم معنا سیر میکند. اینجاست که میگوید:
«چون ملایک او به اقلیم الست هر دمی میشد به شرب تازه مست»
«اقلیم الست» اشارهای مستقیم به پیمان ازلی در قرآن کریم است، آنجا که خداوند از ارواح پرسید «آیا من پروردگار شما نیستم؟» و آنان پاسخ دادند: «آری!» (الستُ بربّکم؟ قالوا بَلی). این اقلیم، قلمروِ پیش از زمان و مکان، عالمِ تجرد و اتصالِ مستقیم با مبدأ هستی است. مولانا میفرماید که اولیا و انبیا، هر لحظه در این قلمروِ ازلی حضور دارند. آنها تنها یک بار در ازل «بَلی» نگفتهاند و سپس به فراموشی سپرده باشند، بلکه در زمان حال نیز به صورت پیوسته در حال تجدید آن عهد و حال ازلیاند. این همان مستیِ مدام از «شرب تازه» است؛ مستیای که هیچگاه کهنه نمیشود، چرا که هر دَم، از نو و از سرچشمهای تازه سیراب میشود. این مستی، نه از بادهٔ مادی، که از شراب معرفت و حضور حق است که سرمدی و بیزوال است.
تشبیه به «ملایک» نیز کلیدی است. فرشتگان موجوداتی نورانی و مجرد از قید ماده و زمان هستند و پیوسته در حال تسبیح و عبادتاند. اولیا و انبیا نیز با وجود داشتن جسمی زمینی، از نظر باطنی به این مقام فرشتگان نزدیک میشوند؛ آنها زندانیِ قفسِ طبیعت نیستند، بلکه همچون ماه که در یک شب همهٔ بروج را میپیماید، میتوانند در افلاک اندیشه و حقیقت پرواز کنند. از همین رو بود که مولانا در غزلی خود نیز فرمود:
من مرغ لاهوتی بدم دیدی که ناسوتی شدم دامش ندیدم ناگهان در وی گرفتار آمدم ما را به چشم سر مبین ما را به چشم سر ببین آنجا بیا ما را ببین کینجا سبکبار آمدم
این خود اشارهای است به همین حقیقت که قلمروِ سلطنت حقیقی آنها در جایی دیگر است و این حضور در عالم ناسوت، تنها ظاهری برای مقتضای حالِ مردمان است. اینان در عینِ «اینجا نشستن»، در «فضای بیکران» سیر میکنند. این دوگانگیِ ظاهر و باطنِ آنهاست که در ابیات بعدی نیز تاکید میشود: «اندرون سور و برون چون پرغمی / در تن همچون لحد خوش عالمی». در حالی که ممکن است در بیرون درگیر غمها و مسئولیتهای این جهانی باشند، اما در درون، عالمشان سراسر عید و جشن و شادی است. این نه به معنای دورغگویی، بلکه به معنای حضور در مقامِ فراتر از تضادهاست؛ جایی که تضاد میان حضور و غیبت، میان غم و شادی، به یک وحدت متعالی میرسد. این بزرگان به فرمان الهی «ان نکلم الناس علی قدر عقولهم» با مردم به اندازهٔ عقلشان سخن میگویند و با آنها زندگی میکنند، اما حقیقت وجودشان را باید در پروازهای لاهوتیشان جستجو کرد.
نکات کلیدی
- اولیا و انبیا، با وجود حضور فیزیکی در جهان، پیوسته در عالم ازلی «الست» غرق در وصال الهی هستند.
- آنها همواره از «شراب تازه» معرفت و حضور حق سرمستاند؛ مستیای که هرگز کهنه نمیشود.
- تشبیه به «ملایک» نشاندهندهٔ تجرد باطنی و فرازمانی بودن اولیا و انبیاست.
- زندگی باطنی آنها ورای حدود زمان و مکان و فراتر از ظواهر دنیوی است.
- درونشان سراسر شادی و سور است، حتی اگر ظاهرشان حاکی از غم و جدایی باشد؛ این تضاد به وحدت متعالی میرسد.
Sources: d6-s77 · 06:05:00 d6-s77 · 07:15:00 d6-s77 · 07:50:00 d6-s77 · 08:15:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Like angels, he resided in the realm of Alast, Each moment becoming intoxicated with a fresh draught. Meaning: Rumi here describes the inner state of saints and prophets: despite their presence in the material world, they are perpetually immersed in the pre-eternal realm of "Alast," experiencing continuous spiritual ecstasy and union with the Divine.
Explanation
This verse offers a brilliant and profound depiction of the inner reality of saints and prophets—those who, despite their presence in this earthly realm, lead lives transcending the limits of time and space. Rumi employs the analogy of Emad-ol-Molk to caution us against being deceived by the outwardly serene and mundane appearance of such great souls. He may stand before the king outwardly, but in truth, his "soul is a bird in the gardens of the unseen" (dar reyāḍ-e ghayb jān ṭāyerash), soaring through the hidden realms of meaning. It is here that Rumi states:
Like angels, he was in the realm of Alast, Every moment becoming intoxicated with a fresh draught.
The "realm of Alast" (Iqlīm-e Alast) is a direct reference to the pre-eternal covenant in the Holy Quran, where God asked the spirits, "Am I not your Lord?" (Alastu bi-rabbikum?), and they responded, "Yes!" (Qālū balā, Surah Al-A'raf 7:172). This realm is prior to time and space, a domain of pure abstraction and direct connection with the Origin of existence. Rumi states that saints and prophets are perpetually present in this eternal realm. They did not merely say "yes" once in eternity and then forget; rather, in the present moment, they are continually renewing that primordial covenant and state. This is the continuous intoxication from a "fresh drink" (sharb-e tāze); an intoxication that never wanes, for it is refreshed every moment from an ever-new source. This is not the intoxication of material wine, but of the wine of gnosis and divine presence, which is eternal and undiminishing.
The simile "like angels" (chūn malā'ik) is also key. Angels are luminous beings, disengaged from the shackles of matter and time, and are perpetually engaged in praise and worship. Saints and prophets, despite possessing earthly bodies, spiritually approach this angelic station; they are not prisoners in the cage of nature. Instead, like the moon traversing all constellations in a single night, they can soar through the heavens of thought and truth. It is for this reason that Rumi, in one of his ghazals, also declared:
I was a bird of the supernal realm, You saw how I became human. I did not see its snare; suddenly I became entrapped within it. Look not at us with the eye of the head; Come there, see us there, For here I came light-burdened.
This itself points to the truth that their true realm of sovereignty lies elsewhere, and their presence in the world of humanity is merely an outward manifestation suited to the comprehension of ordinary people. These exalted beings, while "sitting here," journey through "infinite space." This duality of their outer and inner states is further emphasized in the subsequent verses: "Inside joy, outside full of sorrow / In a body like a grave, a delightful world." While outwardly they may be engaged in worldly sorrows and responsibilities, inwardly, their realm is one of perpetual feast, celebration, and joy. This does not imply deceit, but rather presence in a station beyond dichotomies; where the opposition between presence and absence, between sorrow and joy, resolves into a transcendent unity. These great souls, by divine command, "speak to people according to their intellects" (an nokallem an-nās 'alā qadar 'uqūlehim) and live among them, but the truth of their being must be sought in their supernal flights.
Key takeaways
- Saints and prophets, despite their physical presence, are continuously immersed in the pre-eternal realm of "Alast" and in divine union.
- They are perpetually intoxicated by the "fresh drink" of gnosis and divine presence, an ecstasy that never dulls.
- The comparison to "angels" signifies their inner transcendence and timeless spiritual state.
- Their inner life extends beyond the confines of time and space, transcending worldly appearances.
- Their interior is full of joy and celebration, even if their exterior seems sorrowful; this duality culminates in a transcendent unity.
Sources: d6-s77 · 06:05:00 d6-s77 · 07:15:00 d6-s77 · 07:50:00 d6-s77 · 08:15:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.