قرائت› دفتر ۶› بخش ۱۰۱ - رجوع کردن به قصهٔ آن پایمرد و آن غریب وامدار و بازگشتن ایشان از سر گور خواجه و خواب دیدن پایمرد خواجه را الی آخره› بیت ۳۵۱۶
M6:3516 — بینهایت آمد این خوش سرگذشت / چون غریب از گور خواجه باز گشت
M6:3516
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این سرگذشتِ خوش، بیانتها شد، آنگاه که آن غریب از کنار گور خواجه بازگشت. معنا: این بیت ادامهٔ داستانی است که در آن مردی غریب و وامدار، پس از بازگشت از مزار خواجهای که ضامن او بود و از دنیا رفته است، به لطف و کرم پایمردی دیگر، مسیر زندگیاش به سوی امید و گشایش میرود. مولانا در اینجا به جریان بیانتهای رحمت الهی اشاره میکند که هر دشواری را با گشایشی همراه میسازد.
شرح
مولانا در این بیت به ادامهٔ داستانی اشاره میکند که در آن مردی غریب و وامدار، پس از مرگ خواجهای که ضامن او بود و پیوسته وامهایش را میپرداخت، از کنار گور او بازمیگردد. اما نکتهٔ کلیدی در تعبیر «خوش سرگذشت» و «بینهایت آمد» نهفته است. این یک سرگذشتِ خوش است، نه تراژدی؛ و این خوشی، بینهایت و پایانناپذیر میآید. این رویکرد، هستهٔ اصلی نگاه مولانا به جهان و زندگی است.
من بارها تأکید کردهام که مثنوی، کتاب حزن نیست، بلکه کتاب طرب و شادمانی است. در همینجا نیز، با وجود مواجهه با مرگ حامی و تکیهگاه مالی، مولانا به جای ناله و شکوه، از «خوش سرگذشت» سخن میگوید. این روایت، نه از سرِ بیچارگی و تنهایی، بلکه از گشایشی غیرمنتظره حکایت میکند. پایمردی دیگر گام پیش نهاده، وام او را میپردازد و با کلمات امیدبخش، دل او را زنده میکند.
این همان اشارتی است که مولانا از قرآن کریم وام میگیرد: «انّ مع العسر یسرا». با هر دشواری، آسانیای هست. پس از هر غم، گشایشی پدید میآید. این یک نوید الهی است که به پیامبر و به همهٔ مؤمنان داده میشود. این آسانی، در پی سختی از راه میرسد و همین نکته، سرگذشت را «خوش» میکند و جریان آن را «بینهایت» میسازد؛ چرا که رحمت الهی، پایانی ندارد و از جایی که گمان نمیرود، ظهور میکند. مولانا جهان را کج و ناراست نمیبیند، بلکه در پی هر ظاهری، حکمتی و لطفی را سراغ میگیرد و این حکایت، جلوهای از همین حکمت است.
تعبیر «غریب» نیز مهم است. انسان در این عالم یک غریب است، از وطن اصلی خود بریده و دور افتاده. اما این غربت به معنای تنهایی و رهاشدگی نیست. تفاوت جدایی و تنهایی دقیقاً در همینجاست. غریب از کسی جدا شده که او را میشناخته و به او باز خواهد گشت، در حالی که تنها، از اساس کسی را نداشته است. این غریب، هرگز تنها نیست، چرا که رحمت الهی، همچون پایمردی از غیب، به سراغش میآید و به او امید میبخشد. این، نگاه ضد اگزیستانسیالیستی مولاناست؛ خداوند هرگز غایب نیست، بلکه ما از او دور میشویم. او پیوسته در کار است و در هر لحظه، گشایشی تازه میآفریند.
نکات کلیدی
- مثنوی، کتاب طرب است؛ حتی در مواجهه با دشواریها، داستان به سمت «خوش سرگذشت» پیش میرود.
- مفتاح گشایش اینجاست: «انّ مع العسر یسرا» — پس از هر سختی، آسانی و گشایشی الهی نهفته است.
- «بینهایت آمد» اشاره به جریان بیپایان رحمت الهی دارد که از راههای ناپیدا ظهور میکند.
- غربت انسان در این دنیا به معنای «جدایی» است، نه «تنهایی»؛ او از یک مبدأ آشنا جدا شده و در نهایت به آن بازمیگردد.
- نگاه مولانا، ضد اگزیستانسیالیستی است؛ خداوند غایب نیست، بلکه پیوسته در کار است و ما از او دوریم.
Sources: d6-s78 · 13:18:00 d6-s78 · 14:04:00 d6-s78 · 15:34:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Endless became this pleasant tale, When the stranger returned from the master's grave. Meaning: This verse continues a story where an indebted stranger, having returned from the grave of his deceased benefactor, finds his path turning towards hope and ease through the kindness of a new guarantor. Rumi here points to the unending flow of divine mercy that accompanies every hardship with relief.
Explanation
Mowlana, in this verse, refers to the continuation of a story in which an indebted stranger, following the death of his patron who had consistently paid his debts, returns from his grave. The critical insight lies in the phrases khosh sar-gozasht (pleasant tale) and bī-nehāyat āmad (became endless/boundless). This is a happy tale, not a tragedy; and this happiness, it is revealed, is boundless and never-ending. This perspective lies at the very core of Mowlana's view of the world and life.
I have repeatedly emphasized that the Masnavi is not a book of sorrow, but rather one of joy and exhilaration. Here, too, despite confronting the death of his financial supporter and mainstay, Mowlana speaks of a pleasant tale instead of lamentation and complaint. This narrative does not stem from destitution and loneliness but speaks of an unexpected opening. Another guarantor steps forward, pays his debt, and enlivens his heart with words of hope.
This is the very allusion Mowlana borrows from the Holy Quran: Inna ma'al-usri yusra (Verily, with hardship comes ease). After every difficulty, there is relief. After every sorrow, an opening appears. This is a divine promise given to the Prophet and to all believers. This ease, following hardship, makes the tale pleasant and renders its flow endless, for divine mercy knows no bounds and emerges from where it is least expected. Mowlana does not see the world as crooked or awry; rather, behind every appearance, he seeks a wisdom and a grace, and this story is a manifestation of that very wisdom.
The term gharīb (stranger) is also significant. Man in this world is a stranger, cut off and distanced from his original homeland. But this strangeness does not imply loneliness or abandonment. The difference between jodāyi (separation) and tanhāyi (loneliness) lies precisely here. The stranger is separated from someone he knew and to whom he will return, while the lonely person never had anyone in the first place. This stranger is never truly alone, for divine mercy, like a hidden guarantor, comes to his aid and instills hope in him. This is Mowlana's anti-existentialist stance; God is never absent, rather it is we who distance ourselves from Him. He is constantly at work, creating new openings in every moment.
Key takeaways
- The Masnavi is a book of joy; even when facing difficulties, the narrative progresses towards a 'pleasant tale.'
- The key to relief is
Inna ma'al-usri yusra— after every hardship, there is divine ease and opening. Endless became(bī-nehāyat āmad) signifies the perpetual flow of divine mercy, appearing from unseen paths.- Human estrangement in this world is 'separation' (jodāyi), not 'loneliness' (tanhāyi); one is separated from a familiar origin and will ultimately return to it.
- Mowlana's perspective is anti-existentialist; God is not absent, but constantly active, and it is we who distance ourselves from Him.
Sources: d6-s78 · 13:18:00 d6-s78 · 14:04:00 d6-s78 · 15:34:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.