قرائت› دفتر ۶› بخش ۱ - تمامت کتاب الموطد الکریم› بیت ۳۸
M6:38 — ذرهای بالا و آن دیگر نگون / جنگ فعلیشان ببین اندر رکون
M6:38
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: یک ذره به بالا میرود و آن دیگری به پایین کشیده میشود؛ جنگ آشکارشان را در وضع کنونیشان ببینید. معنا: این بیت بیان میکند که چگونه هر ذرهای در این جهان طبیعی در کشمکشی دائمی با ذرهای دیگر است و این تضاد و تقابل در هر لحظه جاری و پیداست.
شرح
ما این بیت را در سیاق بحث مولانا در باب تضاد و تنازع در عالم میخوانیم. مولانا، همچون یک فیلسوف بزرگ، از جزئیات آغاز میکند تا به کلیات برسد. پیشتر از جنگ سرکه و سکنجبین سخن گفت، و اینک میگوید که این تضاد تنها به اجسام بزرگ و محسوس محدود نمیشود، بلکه ذرهذرهٔ عالم، حتی در کوچکترین صورتش، در نبردی بیپایان است. یک ذره بالا میرود و دیگری نگون میشود؛ این جنگ فعلی و جاری، جنگی است که در ذات «رکون» یا «وضع حاضر» جهان طنینانداز است.
من قبلاً هم برای شما شرح دادهام که مولانا معتقد است عالم اسفل، یا همین عالم طبیعت، دو صفت ذاتی و جداییناپذیر دارد که در عالم بالا و معنایی نیستند: یکی «اضداد» و دیگری «اعداد». یعنی این جهان جهانی است آمیخته به تضاد و تکثر. سرِّ فانیشوندهبودن و ناپایداربودن این عالم نیز همین است؛ اضداد دائم با یکدیگر میجنگند و نهایتاً تمام «ترکیبها» به «تجزیه» میانجامند. این چرخهٔ "کامپوزیشن و دیکامپوزیشن" که جلوهای از اضداد است، در نهایت به زوال و از بین رفتن حیات بر این جهان منجر میشود.
برخی از روشنفکران مارکسیست در گذشته، نظیر مرحوم طبری، مولانا را «هگل شرق» مینامیدند، به این گمان که او نیز به مفهوم تضاد پرداخته است. اما من بیدرنگ عرض میکنم که این دیدگاه سطحینگرانه است. اگر بنا باشد چنین مقایسهای صورت گیرد، باید گفت هگل «مولانای شرق» است، زیرا مولانا قرنها پیش از او به این مفاهیم عمیق اندیشیده است. اما در حقیقت، تضاد در جهانبینی مولانا با دیالکتیک هگل تفاوت ماهوی دارد. اندیشهٔ هگلی بر روان مطلق یا «ابسولوت آیدیا» متمرکز است که در تاریخ جاری میشود. در حالی که مولانا از «جهان یک فکرت است از عقل کل، عقل چون شاه است و صورتها رُسُل» سخن میگوید که تشابه بیشتری با «ایدهٔ مطلق» هگل دارد، اما این هم برآمده از مکتب فکری مولاناست، نه وامگرفته از جایی دیگر.
واژهٔ «اندر رکون» در این بیت، به معنای «در وضع حاضر» یا «در همین حالت فعلی» است. مولانا تصریح میکند که این «جنگ فعلی» که در ظاهر میبینیم، ناشی از یک «جنگ نهان» است. این جنگ نهان را میتوان به دو شیوه تفسیر کرد: اول اینکه این جنگ نهان، ماهیت ذاتی و فطری اشیاست؛ یعنی اشیا ذاتاً طوری آفریده شدهاند که ضد یکدیگرند و این تضاد تصادفی نیست. دوم، و بر وفق مشرب عرفانی مولانا، این جنگ نهان، همان جنگ میان «قهر و لطف» الهی است. تجلیات جمالی و جلالی حضرت حق، ظهور اسمای او، و تقابل «قهر» و «لطف» او در این عالم است که این جنگهای ظاهری را به راه میاندازد. عالم، صحنهٔ ظهور و بروز این صفات متقابل الهی است.
اما این جنگ کی به پایان میرسد؟ مولانا پاسخ میدهد که این جنگ تنها زمانی خاتمه مییابد که همه چیز به سوی اصل خود بازگردد و در وجود حق فانی شود. در ذات خداوند جنگی نیست؛ اسمای جلالی و جمالی با یکدیگر در تضاد نیستند. این تخالفها تنها زمانی پدیدار میشوند که این صفات در مصادیق عالم طبیعت تجلی یابند. لذا، «ذرهای کان محو شد در آفتاب / جنگ او بیرون شد از وصف و حساب». وقتی ذرهای در آفتاب محو شود، دیگر جنگی ندارد، به منطقه صلح رسیده است. این همان رجوع به سرچشمه است که مولانا آن را با «انا الیه راجعون» تعبیر میکند. در آن مقام، نه جنبشی باقی میماند و نه سکونی، زیرا هر دو مفاهیم متضایفی هستند که تنها در عالم اضداد معنا مییابند. این رجوع به اصل و فنا در ذات احدیت، پایانبخش تمامی تضادهاست، درست همانند که وقتی به شخصیتی چون پیامبر اسلام یا عیسی مسیح میرسیم، تمامی تضادهای فرقهای و مذهبی فرو میریزد؛ او برتر از تمام این تقسیمبندیهاست.
نکات کلیدی
- جهان طبیعی ذاتاً عرصهی تضاد و تنازع است، حتی در کوچکترین ذراتش.
- جنگ و تقابل در عالم از دو ویژگی ذاتی جهان اسفل نشأت میگیرد: اضداد و اعداد (تکثر).
- این «جنگ فعلی» (ظاهری) ریشهدر «جنگ نهان» (یا ماهیت اشیا یا تقابل قهر و لطف الهی) دارد.
- برخلاف دیدگاههای دیالکتیکی غربی، تضاد در نگاه مولانا نهایتاً به فنا و بازگشت به وحدت الهی ختم میشود.
- پایان جنگ اضداد و ورود به منطقه صلح، تنها با محوشدن و فانیگشتن در اصل الهی محقق میگردد.
Sources: d6-s01 [01:01:12] - [01:07:36]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: One particle rises, and that other descends; / See their active conflict in their present state. Meaning: This verse illustrates the constant, apparent conflict between every particle in the natural world, emphasizing that this struggle is an inherent and observable aspect of existence.
Explanation
We read this verse in the context of Mawlana's profound discourse on contradiction and conflict in the world. As a great philosopher, Mawlana begins with particulars to reach universals. Having previously spoken of the conflict between vinegar and sakanjabin, he now asserts that this opposition is not limited to large, tangible objects; rather, every particle in the universe, even in its most minute form, is engaged in endless battle. One particle ascends while another is cast down; this active, ongoing conflict resonates in the very essence of rakūn (the 'present state') of the world.
As I have explained before, Mawlana believes that the lower world, or this natural realm, possesses two inherent and inseparable attributes not found in the higher, spiritual world: aḍdād (contradictions) and aʿdād (multiplicity). This world, therefore, is a realm interwoven with contradiction and plurality. The reason for its transience and instability lies precisely in this; contradictions constantly clash, and ultimately, all 'compositions' lead to 'decompositions.' This cycle of 'composition and decomposition,' a manifestation of inherent oppositions, eventually culminates in the demise and departure of life from this earth.
Some Marxist intellectuals in the past, such as the late Tabari, referred to Mawlana as the 'Hegel of the East,' supposing that he, too, explored the concept of contradiction. However, I immediately assert that this view is superficial. If such a comparison were to be made, it should be said that Hegel is the 'Mawlana of the East,' for Mawlana contemplated these profound concepts centuries before him. In truth, the concept of contradiction in Mawlana's worldview differs fundamentally from Hegel's dialectic. Hegelian thought centers on the Absolute Spirit or 'Absolute Idea' unfolding through history. While Mawlana speaks of 'This world is a thought from the Universal Intellect; the Intellect is like a king, and forms are messengers' (īn jahān yak fikrat ast az ʿaql-e koll, ʿaql choon shāh ast o ṣūrat-hā rosol), which bears more resemblance to Hegel's 'Absolute Idea,' this, too, emerges from Mawlana's own intellectual school, not borrowed from elsewhere.
The phrase andar rakūn in this verse means 'in the present state' or 'in this current condition.' Mawlana clarifies that this 'active conflict' (jang-e feʿlī) that we observe outwardly stems from a 'hidden conflict' (jang-e nahān). This hidden conflict can be interpreted in two ways: first, it could be the inherent, essential nature of things—that objects are fundamentally created in opposition to one another, and this contradiction is not accidental. Second, and more aligned with Mawlana's mystical perspective, this hidden conflict is the struggle between divine 'Wrath' (qahr) and 'Grace' (loṭf). The manifestations of the divine attributes of Beauty (jamāl) and Majesty (jalāl), the emergence of His names, and the opposition of His 'wrath' and 'grace' in this world are what initiate these apparent conflicts. The world is the arena for the expression of these opposing divine attributes.
But when does this conflict cease? Mawlana responds that it concludes only when all things return to their origin and become effaced in the Divine Being. In the essence of God, there is no conflict; the attributes of Majesty and Beauty are not in opposition to each other. These discrepancies only appear when these attributes manifest in the instances of the natural world. Hence, 'A particle that became effaced in the sun / Its conflict passed beyond description and reckoning' (ḏarra-ī k-ān maḥv shod dar āftāb / jang-e ū bīrūn shod az vaṣf o ḥesāb). When a particle is effaced in the sun, it no longer has conflict; it has reached the zone of peace. This is the return to the source, which Mawlana articulates with innā illayhi rājiʿūn ('Indeed, to Him we shall return'). In that state, neither motion nor stillness remains, for both are reciprocal concepts that only gain meaning in the realm of contradictions. This return to the origin and effacement in the One Being is the end of all contradictions, just as when we arrive at a figure like the Prophet Muhammad or Jesus, all sectarian and religious conflicts dissolve; they are beyond all such divisions.
Key takeaways
- The natural world is inherently a realm of conflict and contradiction, even at the particle level.
- This cosmic struggle stems from two intrinsic attributes of the lower world: contradictions (aḍdād) and multiplicity (aʿdād).
- The 'active conflict' (observable) is rooted in a 'hidden conflict,' which can be either the inherent nature of objects or the clash of divine attributes (Wrath and Grace).
- Unlike Western dialectical perspectives, Mawlana's view of contradiction ultimately resolves in annihilation and return to divine unity.
- The cessation of conflict and entry into a state of peace is achieved only through effacement and absorption into the Divine Origin.
Sources: d6-s01 [01:01:12] - [01:07:36]
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.