قرائت› دفتر ۶› بخش ۱۱۵ - حکایت امرء القیس کی پادشاه عرب بود و به صورت عظیم به جمال بود یوسف وقت خود بود و زنان عرب چون زلیخا مردهٔ او و او شاعر طبع قفا نبک من ذکری حبیب و منزل چون همه زنان او را به جان میجستند ای عجب غزل او و نالهٔ او بهر چه بود مگر دانست کی اینها همه تمثال صورتیاند کی بر تختههای خاک نقش کردهاند عاقبت این امرء القیس را حالی پیدا شد کی نیمشب از ملک و فرزند گریخت و خود را در دلقی پنهان کرد و از آن اقلیم به اقلیم دیگر رفت در طلب آن کس کی از اقلیم منزه است یختص برحمته من یشاء الی آخره› بیت ۴۰۰۰
M6:4000 — صد هزاران سر بپولی آن زمان / عشق خشم آلوده زه کرده کمان
M6:4000
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن هنگام صدها هزار سر به بهایی ناچیز (یک پول) خریده میشوند؛ چرا که عشق خشمگین، کمان خود را به زه کشیده است. معنا: این بیت به بیارزشی جان در برابر عشق اشاره میکند و نشان میدهد که عشق، در هیئت یک کمانگیر خشمگین، جانها را هدف قرار میدهد و بهای ناچیزی برای آنها قائل است.
شرح
من همواره بر این نکته تأکید کردهام که عشق در نگاه مولانا، نه صرفاً یک احساس لطیف و نوازشگر، که قدرتی خشن، بیرحم و دگرگونساز است. این بیت (M6:4000) یکی از روشنترین تعابیر مولانا برای نمایش این چهرهٔ قاطع و بیپروا از عشق است. وقتی میفرماید: «صد هزاران سر بپولی آن زمان»، به صراحت از بیارزش شدن جان و وجود در برابر عظمت عشق سخن میگوید. در این معاملهٔ عاشقانه، صدها هزار جان به یک پول خرد، به یک پشیز، خرید و فروش میشوند؛ یعنی در قلمرو عشق، جان انسان هیچ بهایی ندارد، هیچ ارزشی در برابر این نیروی بیکران ندارد. این، خود را به هیچ انگاشتن است؛ این، فدا کردن «خود»ی است که سالها از آن حراست کردهایم. تصویرسازی نیمهٔ دوم بیت، قاطعتر و کوبندهتر است: «عشق خشمآلوده زه کرده کمان». عشق در هیئت یک کمانگیر خشمگین و مهیب ظاهر میشود که تیر در کمان نهاده و آمادهٔ رها کردن آن است. این چهرهٔ خشمآلود عشق، بیتعارف و بیپرواست. مولوی بارها این بیرحمی و خونخواری عشق را به ما گوشزد میکند. او در جای دیگری میگوید: «عشق از اول چرا خونی بود / تا گریزد هر که بیرونی بود.» یعنی عشق از همان آغاز چهرهای خونین و خشن به خود میگیرد تا تنها آنان که اهلش نیستند و تاب و توان این مواجهه را ندارند، بگریزند. آنان که از خود بیخبر و به خودپرستی گرفتارند، نمیتوانند با این عشق خونین درآویزند. این خشم عشق، نه خشم انتقامی، بلکه خشمِ تطهیرکننده و تهیسازنده است. عشق میآید تا "خود" شما را خرد کند، شما را از تمام داشتههای ظاهری و هویتیتان تهی سازد تا آنگاه بتواند از خودِ خویش، از وجود متعالی خویش، شما را پر کند. این لاابالیگری و بیمبالاتی عشق است؛ یعنی عشق به مقام و منصب و جایگاه ظاهری شما نمینگرد، که شما شیخید یا پادشاه، صاحب جاهید یا گدا. همه در برابر این نیروی مطلق یکساناند. داستانهایی که مولانا نقل میکند، گواه این سخن است؛ همچون قصهٔ شیخ محمد سررزی در دفتر پنجم مثنوی که با وجود مقام عرفانی، به امر عشق به گدایی کوبهکو فرستاده شد تا خودخواهیاش در هم شکسته شود. یا حکایت خواجه حسن در تذکرةالاولیاء عطار که به فرمان ابوسعید ابوالخیر، شکمبهٔ کثیف گوسفندان را بر سر نهاد و در بازار گرداند تا خودبینی از او زدوده شود. اینها همه نشان از آن دارد که عشق «لاابالی» و بیپرواست و برای تزکیهٔ سالک، او را به آزمونهای دشوار و شکننده میافکند. اما این روی دیگر سکه را نیز باید دید که با وجود این خشونت و خونریزی، جان عاشق فدایی این عشق و شمشیر آن است. همچون حافظ که میگوید: «زیر شمشیر غمش رقصکنان باید رفت / کان که شد کشته او نیک سرانجام افتاد». این نه تسلیم صرف، که پذیرش آگاهانهٔ راهی است که پایانش، وصال و رهایی از قید "خود" است. جان در راه او، بیبهاست، چرا که بهای اصلی را در نهایت، از خود او خواهد گرفت.
نکات کلیدی
- عشق در نگاه مولانا، قدرتی قاطع، خشن و بیرحم است، نه صرفاً لطیف.
- در قلمرو عشق، جان انسان بیارزش میشود و به یک پشیز خریده میشود؛ نماد فدا کردن "خود".
- عشق به مانند یک کمانگیر خشمگین ظاهر میشود که آمادهٔ نابودی "خود" است تا تنها عاشقان واقعی بمانند.
- خشم عشق، تطهیرکننده و تهیسازنده است؛ با شکستن غرور و خودخواهی، سالک را برای پر شدن از وجود متعالی آماده میکند.
- عشق "لاابالی" و بیتفاوت به مقام و جایگاه دنیوی است؛ همه را یکسان به آزمون میکشد.
- با وجود خشونت عشق، عاشق با آغوش باز به استقبال شمشیر آن میرود، زیرا پایان این راه، وصال و آزادی است.
Sources: d6-s89 · 00:35:18 d6-s89 · 00:39:18 d6-s89 · 00:46:16 d6-s89 · 00:47:11
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Then, a hundred thousand heads are bought for a single coin; For angry Love has drawn its bow. Meaning: This verse speaks to the utter worthlessness of life in the face of love, depicting love as an enraged archer who targets souls and places a paltry price upon them.
Explanation
I have always emphasized that in Rumi’s view, love is not merely a tender, caressing emotion, but a fierce, ruthless, and transformative power. This verse (M6:4000) offers one of Rumi’s clearest expressions of this decisive and audacious aspect of love. When he states, “Then, a hundred thousand heads are bought for a single coin,” he explicitly speaks of the utter worthlessness of life and existence in the face of love’s grandeur. In this amorous transaction, hundreds of thousands of lives are bought and sold for a mere trifle, a single coin. This signifies that in the domain of love, human life holds no intrinsic value, no worth in comparison to this boundless force. It is an act of self-effacement, a sacrifice of the 'self' that we have guarded for years. The imagery in the second half of the verse is even more decisive and impactful: “For angry Love has drawn its bow.” Love appears in the form of a wrathful and formidable archer, with an arrow nocked and ready to be loosed. This angry visage of love is direct and uncompromising. Rumi frequently reminds us of this ruthlessness and sanguinary nature of love. Elsewhere, he says: “Why was love bloody from the start? So that anyone not of it would flee.” This means that love takes on a violent, fierce appearance from the outset so that only those who are not suited for it, who cannot endure this confrontation, will flee. Those who are unaware of their true selves and entrapped in self-conceit cannot contend with this bloody love. This wrath of love is not a vengeful anger, but a purifying and emptying wrath. Love comes to shatter your 'self,' to strip you of all your superficial possessions and identities, so that it can then fill you with its own being, its own transcendent presence. This is the recklessness and indifference of love; it does not regard your rank, status, or external position, whether you are a sheikh or a king, a dignitary or a beggar. All are equal before this absolute force. The stories Rumi recounts bear witness to this truth; such as the tale of Sheikh Mohammad Sarrāzi in the fifth book of the Mathnawi, who, despite his mystical stature, was commanded by love to beg from door to door so that his ego could be broken. Or the narrative of Khajeh Hasan in Attār’s Tadhkirat al-Awliyā (Memoirs of the Saints), who, at the command of Abū Saʿīd Abul-Khayr, carried filthy sheep entrails on his head through the marketplace to rid himself of self-conceit. All these illustrate that love is 'laobālī' (reckless) and uncompromising, and to purify the seeker, it subjects them to arduous and shattering trials. However, the other side of this coin must also be acknowledged: despite this violence and bloodshed, the lover’s soul is a sacrifice to this love and its sword. Just as Hafez says: “One must go dancing under the sword of His grief, For whoever is slain by Him, a good end is found.” This is not mere submission, but a conscious acceptance of a path whose ultimate destination is union and liberation from the bondage of the 'self.' Life, in its path, is deemed worthless, for its true worth will ultimately be received from Love itself.
Key takeaways
- Rumi's love is a decisive, fierce, and ruthless power, not merely a tender emotion.
- In the realm of love, human life becomes worthless, bought for a mere trifle, symbolizing the sacrifice of the 'self.'
- Love appears as a wrathful archer, ready to destroy the 'self,' ensuring only true lovers remain.
- Love's wrath is purifying and emptying; it shatters ego and conceit, preparing the seeker to be filled with the transcendent presence.
- Love is 'laobālī' (reckless) and indifferent to worldly status, testing everyone equally.
- Despite love's harshness, the lover embraces its sword willingly, as the end of this path promises union and liberation.
Sources: d6-s89 · 00:35:18 d6-s89 · 00:39:18 d6-s89 · 00:46:16 d6-s89 · 00:47:11
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.