قرائت› دفتر ۶› بخش ۱۲۴ - بازگشتن آن شخص شادمان و مراد یافته و خدای را شکر گویان و سجده کنان و حیران در غرایب اشارات حق و ظهور تاویلات آن در وجهی کی هیچ عقلی و فهمی بدانجا نرسد› بیت ۴۳۴۰
M6:4340 — تا نباشد هیچ محسن بیوجا / تا نباشد هیچ خاین بیرجا
M6:4340
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: باشد که هیچ نیکوکاری بدون بیم نمانَد، و باشد که هیچ خطاکاری بدون امید نگردد.
معنا: این بیت بیانگر آن است که حکمت و رحمت الهی اقتضا میکند که هیچ انسان نیکوکاری از احتمال لغزش غافل نماند و هیچ گناهکاری نیز از آمرزش و لطف الهی ناامید نشود.
شرح
این بیت گوهری است از حکمت مولانا که در میانهٔ حکایت مرد بغدادی و گنج یافتنش نهاده شده؛ حکایتی که از «لطف خفی» و «انعکاس روزی» پرده برمیدارد. مولانا در اینجا به دو سوی طیف انسانی میپردازد: نیکوکار و گناهکار، و برای هر دو وضعیتی خاص در نظر میگیرد که با حکمت الهی عجین است.
«تا نباشد هیچ محسن بیوجا» «وجا» به معنای «ترس» است. این مصرع به ما میگوید که هیچ نیکوکاری، هیچ مؤمنی، هیچ انسان خوبی، نباید ایمنِ ایمن باشد. همواره باید «در لبهٔ خوف» قرار داشته باشد که «مبادا بلغزم.» این نکتهای بسیار عمیق است که با صفت «ماکر» بودن خداوند نیز پیوند میخورد، آنچنان که در قرآن آمده است: «و مکروا و مکر الله و الله خیر الماکرین.»
این در اشعار حافظ نیز بازتاب یافته است: «صوفی منش و از مکر ایمن مشو.» نمونههای تاریخی بسیاری داریم، همچون ابلیس یا بلعم باعورا، که در اوج تقرب بودند اما ناگهان لغزیدند و سقوط کردند. همانطور که شیخ بهایی میگوید: «جد تو آدم بهشتش جای بود / قدسیان کردند بهر وی سجود / یک گنه ناکرده گفتندش تمام / مذَنبی، مذنَب، برو بیرون خرام.» اگر آدم با یک گناه بهشت را از دست داد، ما چگونه با این همه گناه انتظار بهشت داریم؟ این به ما هشدار میدهد که حتی در عالیترین مقامات نیز کسی از لغزیدن ایمن نیست. بنابراین، انسان باید همواره در حالت «خوف و رجا» باشد و از خداوند تمنا کند که بر صراط مستقیم ثابتقدم بماند. وقتی ما هر روز در نماز «اهدنا الصراط المستقیم» میگوییم، این تنها برای گناهکاران نیست؛ حتی پیامبران نیز، با وجود اینکه بر صراط مستقیم بودند، از انحراف میترسیدند و این دعا را زمزمه میکردند.
«تا نباشد هیچ خاین بیرجا» از سوی دیگر، این مصرع به معنای آن است که هیچ ناامیدی در کار نباید باشد. اگر کسی عمری خطا کرده باشد، خیانت کرده باشد، کار بد کرده باشد، نباید بگوید: «من که قطع امید کردم، دیگر به من نگاهی نمیکنند.» اینگونه نیست؛ همواره در این سیاهترین لحظات نیز «احتمال وجود دارد و این امید.»
اینجاست که اهمیت «توبه» هویدا میشود. توبه صرفاً بازگشت به حالت قبل از گناه نیست؛ توبه انسان را «به معراج میبرد.» مولانا میفرماید: «مرکب توبه عجایب مرکبیست.» آدمی فکر میکند توبه یعنی پاک شدن گناه و بازگشت به نمرهٔ قبلی، اما نه، نمرهات از پنج به بیست میرسد! توبه یک کیمیاگر است؛ «سیئات را بدل به حسنات میکند،» نه اینکه فقط پاکشان کند. هر چه بیشتر گناه کرده باشی و توبهای حقیقی کنی، بالاتر میروی. حافظ چه زیبا گفته است: «نصیب ماست بهشت ای خداپرست / برو که مستحق کرامت گناهکارانند.» در توبه کرامتی هست که به گناه نکردهها نمیدهند. این مکرمتی است که در گناه نهفته است، به شرطی که «معصیتی که منتهی به توبه بشود، معصیت خجستهای است.» این خود مولاناست که میفرماید: «بس خجسته معصیت کان کرد مرد.» این برکت و خجستگی از پشیمانی و سوختن دل میآید که «ندامت عین توبه است.» این گنج مخفی در دل گناهان است که با لطف خفی الهی نمایان میشود؛ همان پادزهری که در دل زهر مینشیند. خداوند گاهی در گناهان نیز «خلعت مغفرت» را مینهد و این نشان از بیکرانی لطف اوست.
نکات کلیدی
- حکمت الهی ایجاب میکند که نه نیکوکار از مکر الهی ایمن باشد و نه گناهکار از رحمتش ناامید.
- مؤمنان راستین همواره در حال «خوف و رجا» زندگی میکنند و هرگز از احتمال لغزش غافل نمیشوند.
- امید به آمرزش الهی حتی برای خطاکاران بزرگ نیز همواره باز است و ناامیدی گناهی نابخشودنی است.
- توبه عملی کیمیاگرانه است که گناهان را نه پاک، بلکه «بدل به حسنات» میکند و موجب عروج معنوی میشود.
- گاهی معصیتهای خجسته (که به توبه ختم میشوند) کرامتی دارند که به بیگناهان عطا نمیشود.
Sources: d6-s96 · 21:11:32 d6-s96 · 23:16:30 d6-s96 · 22:00:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: So that no doer of good is without dread, And no wrongdoer is without hope.
Meaning: This verse articulates a fundamental principle of divine wisdom and mercy: that no righteous individual should ever be entirely secure from potential error, and conversely, no transgressor should ever completely abandon hope in God's forgiveness and grace.
Explanation
This verse is a gem of Rumi's wisdom, embedded within the story of the Baghdadi man finding his treasure—a tale that unveils the mysteries of 'hidden grace' (lutf-i khafī) and the 'reversal of fortune' (inʿikās-i rūzī). Here, Rumi addresses both ends of the human spectrum: the righteous and the transgressor, assigning to each a specific condition intertwined with divine wisdom.
"So that no doer of good is without dread" Wajā means 'fear' or 'apprehension.' This line tells us that no good-doer, no believer, no righteous person, should ever be entirely secure. They must always remain 'on the edge of fear' (dar laba-yi khawf), lest they 'slip' (mabādā bighlizam). This is a profoundly subtle point, linking to God's attribute of being a 'schemer' or 'deviser' (Mākir), as stated in the Quran: "And they schemed, and God schemed, and God is the best of schemers" (3:54).
This sentiment resonates in Hafez's poetry: "O Sufi, behave well, but be not safe from [divine] cunning" (Sūfī manish u az makr īman mashaw). We have numerous historical examples, such as Iblis (Satan) or Balʿam Baʿūra, who were at the pinnacle of divine proximity yet suddenly faltered and fell. As Sheikh Bahai eloquently states: "Your ancestor Adam, Paradise was his abode / The angels prostrated themselves for him / For one uncommitted sin, they all said: / 'You are a sinner, a sinner, go out!'" If Adam lost Paradise for a single sin, how can we, with countless transgressions, expect heaven? This cautions us that even at the highest stations, no one is immune to error. Therefore, humans must always live in a state of 'fear and hope' (khawf u rajā) and implore God to keep them steadfast on the straight path. When we recite "Guide us to the straight path" (Ihdinā al-sirāṭa al-mustaqīm) in our daily prayers, this is not only for sinners; even prophets, despite being on the straight path, feared deviation and thus uttered this supplication.
"And no wrongdoer is without hope" Conversely, this line means that there should be no despair. If one has committed a lifetime of errors, betrayals, or misdeeds, they should not declare: "I have lost all hope; they will no longer look upon me." This is not the case; even in the darkest moments, 'possibility and hope exist.'
This is where the significance of Tawba (repentance) becomes evident. Tawba is not merely returning to the state before the sin; Tawba 'ascends humanity to the heavens' (be miʿrāj mībarad). Rumi proclaims: "The steed of repentance is a wondrous steed" (Markab-i tawba ajāyib markabīst). People often think repentance means cleansing sins and returning to a previous 'score,' but no, your score rises from five to twenty! Tawba is an alchemist; it "replaces bad deeds with good ones" (sayyiʾāt rā badal be ḥasanāt mīkonad), rather than merely erasing them. The more you have sinned, if you engage in true repentance, the higher you ascend. Hafez beautifully states: "Paradise is our share, O devout one / Go, for sinners are worthy of grace" (Naṣīb-i māst behesht ay Khudāparast / Boro ke mustaḥiqq-i karāmat gunāhkārānd). There is a grace in repentance that is not granted to those who have not sinned. This special grace is embedded within the sin itself, provided that "a sin that leads to repentance is a blessed sin" (Maʿṣiyatī ke muntahī be tawba beshavad, maʿṣiyat-i khujastahʾīst). Rumi himself declares: "How blessed is the sin a man commits!" (Bas khujasta maʿṣiyat kān kard mard). This blessing and auspiciousness stem from remorse and a burning heart, where 'regret is repentance itself' (nadāmat ʿayn-i tawba ast). This is the hidden treasure within sins, revealed by divine 'hidden grace' (lutf-i khafī)—the antidote that settles within the poison. God sometimes bestows the 'robe of forgiveness' (khilʿat-i maghfirat) even in sins, which is a testament to His boundless grace.
Key takeaways
- Divine wisdom dictates that neither the righteous should feel secure from divine cunning, nor should the sinner despair of God's mercy.
- True believers constantly live in a state of 'fear and hope' (khawf u rajā), never oblivious to the possibility of error.
- Hope for divine forgiveness remains open even for grave transgressors; despair is an unforgivable sin.
- Repentance (Tawba) is an alchemical act that not only cleanses sins but 'transforms them into good deeds,' leading to spiritual ascent.
- Sometimes, blessed transgressions (those leading to repentance) carry a grace not bestowed upon the innocent.
Sources: d6-s96 · 21:11:32 d6-s96 · 23:16:30 d6-s96 · 22:00:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.