قرائت› دفتر ۶› بخش ۱۵ - حکایت پاسبان کی خاموش کرد تا دزدان رخت تاجران بردند به کلی بعد از آن هیهای و پاسبانی میکرد› بیت ۵۵۳
M6:553 — گرچه باشد بینمک اکنون حنین / هست غفلت بینمکتر زان یقین
M6:553
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگرچه اکنون این شیون و ناله بینمک باشد، اما غفلت از آن یقین، بینمکتر است. معنا: مولانا میگوید که حتی اگر افسوس خوردن و ناله کردن برای فرصتهای از دست رفته، بینتیجه و بیمزه به نظر آید، باز هم از بیخبری و غفلت کامل که به یقین از آن هم بیارزشتر است، بهتر است.
شرح
این بیت، از میان حکایت «پاسبان بیفکر» برخاسته است. پاسبانی که وقتی دزدان رخت کاروان را بردند، از ترس خاموش ماند؛ اما پس از رفتن دزدان، شروع به داد و فریاد و چوبکزنی کرد. مولانا این داستان را دستمایه قرار میدهد تا حال و روز سالک غافل را تصویر کند.
من این بیت را چنین میخوانم: ای سالک! ای کسی که دیو غفلت، «دیو فازحه» (دیو رسواگر) بر تو غالب شد و اموال باطن تو را ربود و فرصتهایت را گرفت؛ تو خطا کردی و فریفته شدی. حال، پس از این خسران، اگر بنالی و گریه کنی، شاید این گریه «بینمک» باشد. «بینمک» یعنی چه؟ یعنی شاید دیگر سودی ندارد، شاید دیر است، شاید چون از سر اضطرار است، مزهای ندارد، یا آن خلوص و حضورِ کامل را کم دارد. اما مولانا بلافاصله با قاطعیت تصریح میکند که "هست غفلت بینمکتر زان یقین". بیغفلت بودن و آگاهی از این خسارت، حتی اگر به یک نالهٔ بیمزه منجر شود، به مراتب بهتر از آن است که فرد در بیخبری مطلق فرو رود و اصلاً متوجه زیان و از دست رفتن سرمایههای خویش نشود. این بیتفاوتی محض، «بینمکتر» از هر نالهای است.
مولانا ادامه میدهد: "همچنین هم بینمک مینال نیز". یعنی حتی اگر نالهات بینمک است، باز هم بنال. این خودِ "نالیدن"، ولو ناقص و دیر، نشانهای از بیداری و توجه است. نشانهٔ این است که تو هنوز از خودت، از فرصتهای از دست رفته، و از حقیقتِ وجودت بریده نشدهای. این ناله، پلی است هرچند لرزان، برای بازگشت به حق.
و چرا خداوند این نالهٔ بینمک را میپذیرد؟ "که ذلیلان را نظر کن ای عزیز / قادری، بیگاه باشد یا به گاه / از تو چیزی فوت کی شد ای اله". اینجا مولانا به نکتهای لطیف و عمیق اشاره میکند. ما بندگان، مقید به زمان و مکان و «حال» هستیم. گاهی "بیگاه" به درگاه حق میآییم، گاهی "بیحال" مینالیم. اما خداوند که "عزیز" (هم گرامی و هم نیرومند) و "قادر" است، مقید به این قیود ما نیست. فرصتی از او "فوت" نمیشود. او همواره حاضر و پذیرنده است. از این رو، نالهٔ ما، هرچند از سوی ما بیمزه و نارسا باشد، از سوی او پذیرفته میشود، زیرا قدرت و بخشایش او بیحد است.
سخن مولانا با آیهٔ قرآنی "لکیلا تاسوا علی ما فاتکم و لا تفرحوا بما آتاکم" (سوره حدید) در نهجالبلاغه، که امام علی آن را ریشهٔ زهد میداند، تفاوت دارد. آن آیه عمدتاً دربارهٔ تعلقات دنیوی است، یعنی بر آنچه از دست میدهید غم شدید مخورید و بر آنچه به دست میآورید شادمانی افراطی مکنید تا دلبستگی شما به دنیا کم شود. اما اینجا مولانا دربارهٔ از دست دادنهای معنوی سخن میگوید. در این حوزه، "نالهٔ بینمک" نیز بهتر از غفلت و بیخبری کامل است. این نشان میدهد که در مسیر سلوک، کوچکترین بیداری و پشیمانی، ارزشمند است و از بیخبری مطلق نجاتبخشتر.
نکات کلیدی
- حتی یک پشیمانی ناقص و دیرهنگام، از بیخبری کامل بهتر است.
- غفلت، بدترین شکل بینمکی و بیارزشی در مسیر معنوی است.
- مولانا میگوید «حتی بینمک هم بنال»، زیرا ناله نشانه بیداری است.
- پذیرش خداوند از نالهٔ بندگان، به وقت یا حالِ ما وابسته نیست، بلکه به قدرت و بیحدی او بازمیگردد.
- در حوزهٔ زیانهای معنوی، «نالهٔ بینمک» نشانهٔ حیات روح است، نه دلبستگی دنیوی.
Sources: d6-s12 · 02:05:04 d6-s12 · 02:45:48 d6-s12 · 02:54:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Though the lamentation may now be tasteless (bi-namak), Heedlessness is certainly even more tasteless than that conviction. Meaning: Rumi conveys that even if a belated lament for lost opportunities seems fruitless or insincere, it is still far superior to falling into complete heedlessness and neglecting the spiritual loss altogether.
Explanation
This beyt emerges from the story of the 'heedless watchman.' This watchman, paralyzed by fear, remained silent as thieves plundered the caravan. Only after the thieves had gone did he begin to shout and beat his drum. Rumi uses this narrative to illustrate the predicament of the negligent seeker.
I interpret this beyt thus: O seeker! O you who succumbed to the 'disgracing demon' (dīv-i fāzeḥa) of heedlessness, allowing it to steal your inner treasures and opportunities; you erred, you were beguiled. Now, after this loss, if you lament and weep, this weeping might seem 'tasteless' (bi-namak). What does 'tasteless' mean here? It might signify that it is too late, no longer useful, or that its sincerity is compromised by its arising from sheer desperation, lacking genuine presence and fervor. Yet, Rumi immediately asserts with conviction that "heedlessness is certainly even more tasteless than that conviction." To remain unaware and oblivious to this spiritual damage, even if it leads to a 'tasteless' lament, is infinitely better than sinking into absolute spiritual slumber and failing to recognize one's profound loss. This utter apathy is 'more tasteless' than any lamentation.
Rumi continues: "Therefore, lament even if it be tasteless." This means, even if your lament feels lacking, still utter it. The very act of 'lamenting,' however imperfect or belated, is a sign of awakening and attention. It indicates that you have not entirely severed yourself from your true self, from lost opportunities, and from the reality of your being. This lament, even if a trembling bridge, is still a path back to the Divine.
Why does God accept this 'tasteless' lament? "For O Beloved, behold the lowly / You are Almighty, whether opportune or not / What could ever be lost by You, O God?" Here, Rumi makes a subtle and profound point. We, as servants, are bound by time, place, and our spiritual 'state' (ḥāl). Sometimes we approach the Divine "inopportunely" (bī-gāh), sometimes we lament without a proper 'state' (bī-ḥāl). But God, who is "Beloved" (ʿazīz, meaning both cherished and mighty) and "Almighty" (qādir), is not constrained by our limitations. No opportunity is 'lost' by Him. He is ever-present and ever-accepting. Therefore, our lament, however uninspired or belated it may seem to us, is received by Him, for His power and forgiveness are boundless.
Rumi's message here differs from the Quranic verse, "So that you may not grieve over what has escaped you, nor exult over what has come to you" (Surah Al-Hadid), which Imam Ali identifies as the root of asceticism (zuhd). That verse primarily addresses worldly attachments, counseling against excessive sorrow over material losses or extreme joy over gains, to foster detachment from the ephemeral. Here, however, Rumi speaks of spiritual losses. In this domain, even a 'tasteless lament' is superior to complete heedlessness and spiritual apathy. This shows that in the path of spiritual journey, the smallest flicker of awareness and remorse is invaluable and more redemptive than absolute unawareness.
Key takeaways
- Even an imperfect, belated remorse is superior to utter heedlessness.
- Heedlessness is the most 'tasteless' and worthless state in the spiritual journey.
- Rumi urges, 'Lament even if it be tasteless,' as lamentation signifies spiritual awakening.
- God's acceptance of our laments is not conditioned by our timing or spiritual state, but by His boundless power.
- In the realm of spiritual losses, a 'tasteless lament' is a sign of a living soul, not worldly attachment.
Sources: d6-s12 · 02:05:04 d6-s12 · 02:45:48 d6-s12 · 02:54:22
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.