قرائت› دفتر ۶› بخش ۲۸ - باز گردانیدن صدیق رضی الله عنه واقعهٔ بلال را رضی الله عنه و ظلم جهودان را بر وی و احد احد گفتن او و افزون شدن کینهٔ جهودان و قصه کردن آن قضیه پیش مصطفی علیهالسلام و مشورت در خریدن او› بیت ۹۷۷
M6:977 — قلب را که زر ز روی او بجست / بازگشت آن زر بکان خود نشست
M6:977
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آنگاه که طلای سکهٔ تقلبی از روی آن جدا میشود، آن طلا به معدن خود باز میگردد و مینشیند. معنا: این بیت بیان میکند که هر زیبایی و ارزشی که بر چیزی عاریت نهاده شده باشد، دیر یا زود به اصل خود باز میگردد و تنها آنچه حقیقی و از سرچشمه است، ماندگار خواهد بود.
شرح
این بیت در ادامهٔ سخن مولوی دربارهٔ «حسن زراندود» و فرق میان حقیقت و مجاز، و موقت و دائم میآید. من معتقدم که در نزد قدما یک اصل بقا وجود داشته است، نه از نوع کمی و کوانتیفایبل که ما امروز میشناسیم، بلکه بقای ماهیات و زیباییها. ایشان بر این باور بودند که نور که به این جهان میتابد، از بین نمیرود بلکه به منبع خود بازمیگردد؛ زیبایی اشیاء نیز وقتی میمیرند، نابود نمیشود، بلکه به اصل و مخزن خود بازمیگردد. مولوی دقیقاً از همین مفهوم بهره میبرد تا مقصد خود را بیان کند.
من قبلاً هم گفتهام که ما یک «حسن زراندود» داریم، یعنی زیباییای که همچون طلایی بر روکش یک شیء کشیده شده است. وقتی این روکش رفت، آن سیاهی و زشتی زیرین آشکار میشود. این همان تفاوت میان مجاز و حقیقت است. «عشق مجازی» دقیقاً به چنین زیباییهای عاریتی دل میبندد؛ لذا «چون رود نور و شود پیدا دخان / بفسرد عشق مجازی آن زمان». اگر کسی عاشق زیبایی ظاهری شخصی شود و آن زیبایی زایل گردد، عشقش نیز میفسرد و سرد میشود.
همین منطق در بیت مورد بحث ما تکرار میشود. «قلب» در اینجا به معنای سکهٔ تقلبی و زراندود است، سکهای از مس که روکشی از طلا بر آن کشیدهاند. وقتی «زر ز روی او بجست»، یعنی طلا از سطح آن جدا شد و روکش آن پرید، آن مس رسوای زیرین آشکار میگردد. اما آن طلای اصیل که از سکه جدا شده، چه میشود؟ مولوی میگوید: «بازگشت آن زر بکان خود نشست». آن طلا به معدن خودش بازمیگردد. این بازگشتِ «حسن» و «نور» و «زر» به «اصل خود» است، به همان منبع اصلی و ابدی که این زیباییها و ارزشها از آن سرچشمه گرفتهاند.
این همان تفکیک بنیادین میان «تقلبی و اصیل» است. همانطور که نور ماه که بر دیوار افتاده، موقت است و به «ماه» بازمیگردد و دیوار «دیووار» میشود، هر زیبایی عاریتی نیز به منبع خویش رجوع میکند و آنچه باقی میماند، جسم گندیده و رسواست. اما «عشق بینایان بود بر کان زر». کسانی که بصیرت دارند و حقایق را میبینند، عشقشان متوجه خود «معدن زر» است، نه به آن سکهٔ زراندود تقلبی. و به همین دلیل است که «لاجرم هر روز باشد بیشتر»؛ این عشق کاهش نمییابد، بلکه هر روز فزونی میگیرد، چرا که معشوق حقیقی، منبع لایزال زیبایی است.
«کان زر را در زری نبود شریک». آن معدن طلا در طلا بودن خود شریک و رقیبی ندارد؛ معشوق حقیقی یکتاست. لذا «مرحبا ای کان زر لا شک فیک»؛ شکی در وجود و اصالت تو نیست. و هشدار میدهد که «هر که قلبی را کند انباز کان»، هر که سکهٔ تقلبی را همتراز معدن طلا بپندارد، پشیمان خواهد شد، زیرا «وارود زر تا به کان لامکان»؛ عاقبت زر به معدن بیکران و بیجای خود بازمیگردد. پس حقیقت از عاریت، و اصالت از تقلید تمیز داده میشود. این پیامی بنیادین در مثنوی است: هرچه از اوست، به او بازمیگردد و آنچه میماند، اصل یگانه است و عشق به آن، تنها عشق پایدار است.
نکات کلیدی
- زیباییها و ارزشهای حقیقی به سرچشمهٔ خود باز میگردند و تنها اصیلها پایدارند.
- عشق مجازی بر زیبایی عاریتی استوار است و به محض زوال آن زیبایی، عشق نیز میفسرد.
- عشق حقیقی به منبع و معدن زیباییهاست؛ از این رو روز به روز فزونی میگیرد و فناپذیر نیست.
- سکهٔ «قلب» (تقلبی) در برابر «کان زر» (معدن طلا) نماد تمایز بین آنچه موقت و عاریتی است با آنچه دائم و ازلی است.
- شناخت منبع یگانهٔ زیبایی (کان زر) لازمهٔ دلبستگی به معشوق حقیقی و بیرقیب است.
Sources: d6-s21 · 00:37:52 d6-s21 · 00:42:12 d6-s21 · 00:44:40
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When the gold of the counterfeit coin departs from its face, that gold returns and settles in its own mine. Meaning: This verse asserts that any beauty or value superficially applied to a transient object will eventually return to its origin, leaving only the authentic source as eternal and enduring.
Explanation
This verse follows Rumi's discourse on 'gilded beauty' (حسن زراندود) and the distinction between the real and the metaphorical, the temporary and the eternal. It is my firm conviction that our ancients held a principle of conservation, not in the quantitative, measurable sense we know today, but a conservation of essences and beauties. They believed that light, once shining in this world, does not vanish but returns to its source; similarly, the beauty of objects, even after their demise, is not destroyed but reverts to its origin and reservoir. Rumi precisely leverages this concept to convey his message.
As I have often reiterated, we encounter 'gilded beauty' (حسن زراندود), a beauty that is like gold plating on the surface of an object. When this plating departs, the underlying ugliness and darkness are revealed. This is precisely the distinction between the metaphorical and the real. 'Ephemeral love' (عشق مجازی) is drawn to such borrowed beauties; hence, 'when the light departs and smoke appears, then ephemeral love will cool.' If one falls in love with someone's outward beauty and that beauty fades, their love too cools and diminishes.
This very logic is reiterated in the verse under discussion. 'Qalb' (قلب) here signifies a counterfeit, gilded coin—a copper coin plated with gold. When 'the gold jumps from its face' (زر ز روی او بجست), meaning the gold separates from its surface and the plating comes off, the base copper underneath is exposed in its ignominy. But what happens to that authentic gold that has separated from the coin? Rumi declares: 'That gold returns and settles in its own mine' (بازگشت آن زر بکان خود نشست). That gold goes back to its own mine, its source. This is the return of 'beauty' (حسن), 'light' (نور), and 'gold' (زر) to their 'origin' (اصل خود)—to that primal, eternal source from which these beauties and values emanate.
This is the fundamental differentiation between the 'fake and the authentic' (تقلبی و اصیل). Just as moonlight cast upon a wall is temporary and returns to the 'moon,' leaving the wall 'demon-like' (دیووار), every borrowed beauty eventually reverts to its source, and what remains is the decaying, exposed body. However, 'the love of the discerning is for the mine of gold' (عشق بینایان بود بر کان زر). Those who possess insight and perceive realities direct their love towards the 'mine of gold' itself, not towards the counterfeit, gilded coin. And it is for this reason that their love 'will inevitably increase day by day' (لاجرم هر روز باشد بیشتر); this love does not diminish but rather grows daily, for the true Beloved is the inexhaustible fount of beauty.
'The mine of gold has no partner in its goldness' (کان زر را در زری نبود شریک). That mine of gold has no rival or partner in its essential goldness; the true Beloved is unique. Hence, 'Hail to you, O mine of gold, no doubt in you!' (مرحبا ای کان زر لا شک فیک); there is no doubt in your existence and authenticity. And Rumi warns that 'whoever takes a counterfeit coin as partner to the mine' (هر که قلبی را کند انباز کان), whoever considers the fake coin to be on par with the gold mine, will ultimately regret it, because 'the gold will return to the placeless mine' (وارود زر تا به کان لامکان); ultimately, the gold will return to its boundless and placeless source. Thus, truth is distinguished from imitation, and authenticity from superficiality. This is a foundational message in the Masnavi: whatever originates from Him returns to Him, and what endures is the singular origin, and love for it is the only lasting love.
Key takeaways
- True beauties and values return to their source; only the authentic endures.
- Ephemeral love is founded on borrowed beauty and fades as soon as that beauty diminishes.
- True love is directed at the source and mine of all beauties; thus, it increases daily and is imperishable.
- The 'qalb' (counterfeit) coin versus the 'kan-e zar' (gold mine) symbolizes the distinction between what is temporary and borrowed versus what is eternal and original.
- Recognizing the singular source of beauty ('kan-e zar') is essential for devotion to the true and unrivaled Beloved.
Sources: d6-s21 · 00:37:52 d6-s21 · 00:42:12 d6-s21 · 00:44:40
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.