M1:1063 — گفت من گفتم که عهد آن خسان / خام باشد خام و سُست و نارسان

This couplet captures a moment of pure, self-justifying anger. In the story, a community of animals has made a pact with a lion: they will deliver one animal to him each day, and in return, he will cease his indiscriminate hunting. The rabbit, whose turn it is, has deliberately delayed his arrival as part of a larger plan. The lion, waiting impatiently, assumes the pact has been broken.

The verse is his internal monologue, a bitter “I told you so” directed at himself. He frames the other animals as khasān (base ones, scoundrels), concluding that their promises are inherently unreliable. Rumi uses a powerful cluster of adjectives: khām (raw, unripe, immature), sust (weak, flimsy, feeble), and nā-rasān (unreaching, inadequate, unfulfilled). The repetition of “raw” emphasizes the lion’s contempt; he sees the animals’ commitment as fundamentally undeveloped and bound to fail.

From a Sufi perspective, this lion represents the tyrannical ego (nafs) or an intellect that relies only on its own assumptions. He is trapped in his own angry narrative, unable to see beyond the surface appearance of a broken contract. He immediately leaps to the worst conclusion about others, a state of being that Rumi consistently portrays as a spiritual blindness that prevents one from perceiving a deeper reality or a hidden wisdom at play.

此节诗句捕捉了狮子因兔子迟到而怒火中烧的瞬间。它并非在对谁说话，而是在进行一场内心的独白，充满了懊悔与自责。“我早说过”——这是它对自己先前轻信的愚蠢（احمقی）的痛斥。狮子曾与林中百兽立约，每日由它们轮流献上一只猎物，以换取狮子不再随意捕杀。如今，这约定被打破了，狮子感到自己被一群“贱胚”（خسان）耍了。

鲁米在此处运用了“生涩”（خام）一词，它既指未煮熟的食物，也喻指不成熟、未经验证的事物。这个词精准地描绘了狮子眼中那份盟约的本质：看似美好，实则不堪一击，脆弱（سست）且不完整（نارسان）。

从苏菲主义的视角看，这头狮子代表了被外在形式和言语（在此即“盟约”）所束缚的灵魂。它依赖于一个外部的、脆弱的结构，当这个结构失效时，它便陷入狂怒与失望。紧随其后的诗句便将此节从具体的故事引向了普遍的哲理：言辞与名相犹如陷阱，真正的意义（معنی）如沙漠甘泉般稀有。狮子的懊悔，正是灵魂因执着于虚幻的“名”而错失实在的“义”时发出的痛苦咆哮。

Este verso captura la creciente furia e impaciencia del león. En la historia, las bestias del bosque han hecho un pacto con él: le entregarán un animal cada día para que no los cace indiscriminadamente. Hoy es el turno del conejo, que ha retrasado deliberadamente su llegada para ejecutar un plan. El león, que solo percibe el retraso, cae en la arrogancia y el desprecio.

El lenguaje del león revela su soberbia. Llama a los demás animales «viles» (khasān), considerándolos inferiores. Su convicción de que su pacto sería «inmaduro» (khām), «frágil» (sust) e «insuficiente» (nārasān) no es una profecía sabia, sino el prejuicio de un tirano que no confía en nadie. Cree que su escepticismo inicial se está confirmando, sin darse cuenta de que está siendo manipulado.

Rumi utiliza este momento para ilustrar cómo la ira y el ego nublan el juicio. El león está tan consumido por su propia importancia y su hambre que no puede ver más allá de la superficie. Su rabia lo vuelve predecible y, en última instancia, vulnerable al engaño del conejo, mucho más débil pero más astuto. El verso es una lección sobre la ceguera que produce la cólera y la importancia de no subestimar a los demás.