पढ़िए› दफ़्तर 1› खलीफा का लैला को देखना› शेर 432
M1:432 — رو ز سایه آفتابی را بیاب / دامنِ شه شمس تبریزی بتاب
M1:432
شرحِ سروش — उनके रिकॉर्ड किए गए मसनवी व्याख्यानों से
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: برو از سایه، آفتابی را پیدا کن و دامن شاه شمس تبریزی را محکم بگیر. معنا: برای رهایی از سایههای فانی و رسیدن به نور حقیقت جاودان، باید راهنمایی آفتابگونه یافت و به دامن اولیای حق، چون شمس تبریزی، چنگ زد.
شرح
در این بیت، مولانا خواننده را به سفری معنوی فرامیخواند: «رو ز سایه آفتابی را بیاب». سایه در اینجا نماد امور فانی و زوالپذیر است؛ هر آنچه که طلوع میکند و غروب مینماید، هر آنچه که به حکم «لا احب الآفلین» شایستهٔ عشق و پرستش نیست. همانگونه که در تبیین خلیلآسای «لا احب الآفلین» گفتهام، ستاره، ماه و خورشید (که تمثیل حس، خیال و عقل هستند) همگی غروبپذیرند و نمیتوان به آنها تکیه کرد یا آنها را معبود گرفت. این «آفتاب» که مولانا به یافتنش فرمان میدهد، همان حقیقت جاودان و ازلیای است که هرگز افول نمیکند، یعنی خداوند متعال. اوست که تنها شایستهٔ عشق و توکل است.
اما چگونه این آفتاب را بیابیم؟ مولانا بلافاصله راه عملی را نشان میدهد: «دامن شه شمس تبریزی بتاب». شمس تبریزی برای مولانا تجلی کامل این آفتاب حقیقت بود. او به واقع یکی از اولیای الهی بود که نور حق را در وجود خود بازتاب میداد. این ارجاع مستقیم به شمس در مثنوی بسیار نادر و پرمعناست؛ مولانا معمولاً خویشتنداری میکرد و نام شمس را آشکارا نمیبرد، و این از معدود دفعاتی است که چنین میکند، که خود گواهی بر عظمت و اهمیت بیبدیل شمس در حیات و اندیشهٔ اوست.
«دامن بتابیدن» به معنای چنگ زدن و پناه بردن به کسی برای طلب هدایت و سرپرستی معنوی است. این یک فرمان عملی برای یافتن یک راهنمای زنده و حاضر است. اگر شمس (به دلیل غیبت یا گذشت زمان) در دسترس نباشد، مولانا در بیت بعدی به حسامالدین چلبی اشاره میکند و این نشان میدهد که در هر عصری، «ولی زمان» یا شیخی کامل برای دستگیری سالکان موجود است. این نگاه صوفیانه بر حضور پیوستهٔ ولی الهی تأکید دارد، نه بر انتظار غیبت. این ولی، آفتابی است که خود از خورشید حقیقت نور میگیرد و میتواند دیگران را از سایههای اوهام و تعلقات دنیوی رها سازد و به وصل اصل خویش راهنمایی کند. این بیت در حقیقت دعوت به بندگی و تسلیم در برابر راهنمایی یک ولی کامل است تا سالک بتواند خود را از بند «آفلین» رهایی بخشد.
نکات کلیدی
- رهایی از سایهها (امور فانی) با یافتن «آفتاب» (حقیقت جاودان) میسر میشود.
- شمس تبریزی در نگاه مولانا تجلی «آفتاب حقیقت» و ولی کامل الهی است.
- «لا احب الآفلین» اصل بنیادین این جستجوست: هرچه غروب میکند شایستهٔ عشق و اعتماد نیست.
- لزوم یافتن راهنمای معنوی زنده و حاضر («ولی زمان») برای طی طریق عرفانی.
- اشارهٔ صریح مولانا به شمس، با وجود خویشتنداری معمول او، نشانگر جایگاه بیبدیل شمس است.
- «دامن بتابیدن» نماد تسلیم و شاگردی در محضر یک استاد روحانی است.
Sources: d1-s34 · 00:55:43 d1-s34 · 00:59:35 d1-s35 · 00:24:17
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: From the shadow, go find a Sun / Cling to the skirt of King Shams of Tabriz. Meaning: To emerge from the illusory realm of shadows and attain the true, everlasting light, one must seek a sun-like guide and take refuge in the embrace of a divine saint, epitomized here by Shams-e Tabriz.
Explanation
In this verse, Mowlana issues a profound call to spiritual journeying: "Seek the Sun, away from the shadow." The 'shadow' here symbolizes all that is transient and perishable – anything that rises and sets, anything that, by the decree of Lā uhibbu al-āfilīn ("I love not those that set"), is unworthy of ultimate love and worship. As I have often explained in the context of Abraham's declaration, the stars, moon, and sun (which can be interpreted as sensation, imagination, and intellect) are all subject to setting; they cannot be relied upon or taken as the ultimate Beloved. The "Sun" that Mowlana commands us to find is that eternal, pre-existent Truth which never sets – God Almighty. He alone is worthy of our complete love and trust.
But how does one find this Sun? Mowlana immediately provides the practical path: "Cling to the skirt of King Shams of Tabriz." For Mowlana, Shams-e Tabrizi was the perfect embodiment, the full manifestation, of this Sun of Truth. He was, in essence, one of the Awliyā Allāh (friends of God) who reflected the divine light in his very being. This direct, explicit reference to Shams is exceptionally rare and deeply significant in the Masnavi. Mowlana typically exercised great restraint, seldom uttering Shams's name overtly. This instance, therefore, is one of the very few where he does so, serving as a testament to Shams's unparalleled grandeur and pivotal importance in Mowlana's life and thought.
To "cling to the skirt" signifies seeking spiritual guidance and mentorship – a practical injunction to find a living, present guide. If Shams himself (due to absence or the passage of time) is not directly accessible, Mowlana, in the subsequent verse, points to Hesamoddin Chalabi. This suggests that in every era, there exists a Walī-ye Zamān (saint of the age) or a perfect master available to assist seekers. This Sufi perspective emphasizes the continuous presence of divine guardianship, rather than awaiting a hidden Imam. Such a walī is a sun who himself draws light from the greater Sun of Truth and can liberate others from the shadows of illusion and worldly attachments, guiding them back to their origin. This beyt is, in essence, an invitation to surrender and devotion to a perfect guide, enabling the seeker to escape the bondage of all that is āfilīn.
Key takeaways
- Escape from shadows (transient phenomena) is achieved by finding the "Sun" (eternal Truth).
- For Mowlana, Shams-e Tabrizi embodies the "Sun of Truth" and is a perfect divine saint.
- The principle of Lā uhibbu al-āfilīn is fundamental: nothing that sets is worthy of ultimate love or trust.
- The necessity of finding a living, present spiritual guide (Walī-ye Zamān) for the mystical path.
- Mowlana's explicit mention of Shams, despite his usual restraint, underscores Shams's unparalleled significance.
- "Clinging to the skirt" symbolizes submission and discipleship to a spiritual master.
Sources: d1-s34 · 00:55:43 d1-s34 · 00:59:35 d1-s35 · 00:24:17
به زبانِ تو — आपकी भाषा · AI
Untuk terbebas dari bayang-bayang kefanaan dan meraih cahaya kebenaran abadi, seseorang harus menemukan pembimbing laksana matahari dan berlindung dalam bimbingan para wali Allah, seperti Syams Tabrizi.
Dalam bait ini, Rumi mengajak pembaca ke dalam sebuah perjalanan rohani: "Dari bayang-bayang, pergilah temukan Sang Surya." 'Bayang-bayang' di sini adalah lambang dari segala sesuatu yang fana dan akan sirna; segala yang terbit lalu terbenam, yang menurut prinsip Lā uhibbu al-āfilīn ("Aku tidak mencintai yang terbenam") tidak layak untuk dicintai dan disembah. Sebagaimana dijelaskan dalam kisah Nabi Ibrahim, bintang, bulan, dan matahari (yang dapat ditafsirkan sebagai indra, imajinasi, dan akal) semuanya akan terbenam dan tidak dapat diandalkan sebagai sandaran utama. 'Sang Surya' yang diperintahkan Rumi untuk kita temukan adalah Kebenaran yang abadi dan azali yang tak pernah terbenam, yaitu Tuhan Yang Maha Esa.
Akan tetapi, bagaimana cara menemukan Sang Surya ini? Rumi segera menunjukkan jalan praktisnya: "Pegang erat jubah Raja Syams dari Tabriz." Bagi Rumi, Syams Tabrizi adalah perwujudan sempurna dari Surya Kebenaran ini. Ia adalah seorang waliyullah (kekasih Allah) yang memantulkan cahaya ilahi dalam dirinya. Penyebutan nama Syams secara langsung di dalam Matsnawi sangatlah langka dan penuh makna; Rumi biasanya menahan diri dan tidak menyebut nama Syams secara terang-terangan. Ini adalah salah satu dari sedikit kesempatan langka itu, yang menjadi bukti keagungan dan peran penting Syams yang tak tertandingi dalam kehidupan dan pemikiran Rumi.
Ungkapan "memegang erat jubah" (dāman betābīdan) bermakna mencari perlindungan dan bimbingan spiritual dari seorang guru. Ini adalah perintah praktis untuk menemukan seorang pembimbing yang hidup dan hadir. Jika Syams sendiri tidak dapat dijangkau (karena kepergiannya atau berlalunya waktu), Rumi di bait berikutnya menunjuk kepada Hisamuddin Chalabi. Ini menunjukkan bahwa di setiap zaman, selalu ada seorang Walī-ye Zamān (Wali Zaman) atau guru sempurna yang siap membimbing para pencari. Pandangan sufi ini menekankan kehadiran wali Allah yang berkelanjutan. Wali inilah sang surya yang cahayanya bersumber dari Surya Kebenaran yang lebih agung, yang mampu membebaskan orang lain dari bayang-bayang ilusi dan keterikatan duniawi, serta menuntun mereka kembali ke asal-usul mereka.
- آفتابی
- Sebuah matahari; dalam konteks ini, merujuk pada Kebenaran Ilahi yang abadi atau seorang pembimbing rohani sempurna (Wali Allah) yang memantulkan cahaya Kebenaran itu.
- شه
- Raja atau penguasa. Gelar yang digunakan Rumi untuk menunjukkan kedudukan spiritual Syams Tabrizi yang agung.
- شمس تبریزی
- Syams dari Tabriz (sekitar 1185–1248). Seorang darwis pengembara misterius yang menjadi guru spiritual dan sahabat terdekat Rumi. Pertemuannya dengan Syams mengubah Rumi dari seorang ulama terpandang menjadi seorang penyair mistik yang mabuk cinta ilahi.
- بتاب
- Bentuk perintah dari kata kerja *tābidan*, yang dalam konteks ini berarti 'memegang erat', 'berpaut', atau 'mencari perlindungan'. Ungkapan 'dāman betāb' secara harfiah berarti 'peganglah ujung jubahnya', sebuah kiasan untuk menjadi murid dan berserah diri pada bimbingan seorang guru.
برای رهایی از سایههای فانی و رسیدن به نور حقیقت جاودان، باید راهنمایی آفتابگونه یافت و به دامن اولیای حق، چون شمس تبریزی، پناه برد.
در این بیت، مولانا خواننده را به سفری معنوی فرامیخواند: «رو ز سایه آفتابی را بیاب». سایه در اینجا نماد امور فانی و زوالپذیر است؛ هر آنچه که طلوع و غروب میکند و به حکم «لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ» (غروبکنندگان را دوست ندارم) شایستهٔ عشق و پرستش نیست. همانطور که ابراهیم خلیل از ستاره و ماه و خورشید (که میتوانند تمثیل حس، خیال و عقل باشند) روی گرداند، سالک نیز نباید به امور ناپایدار دل ببندد. «آفتاب»ی که مولانا به یافتنش فرمان میدهد، همان حقیقت جاودان و ازلی، یعنی خداوند، است که هرگز افول نمیکند و تنها او شایستهٔ عشق و توکل است.
اما چگونه میتوان این آفتاب را یافت؟ مولانا راه عملی را نشان میدهد: «دامن شه شمس تبریزی بتاب». شمس تبریزی برای مولانا تجلی کامل این آفتاب حقیقت بود؛ یکی از اولیای الهی که نور حق را در وجود خود بازتاب میداد. این ارجاع مستقیم به نام شمس در مثنوی بسیار نادر و پرمعناست. مولانا معمولاً خویشتنداری میکند و نام او را آشکارا نمیبرد، و این از معدود دفعاتی است که چنین میکند، که خود گواهی بر عظمت بیبدیل شمس در حیات و اندیشهٔ اوست.
«دامن بتابیدن» به معنای چنگ زدن و پناه بردن به کسی برای طلب هدایت و سرپرستی معنوی است. این یک فرمان عملی برای یافتن راهنمای زنده و حاضر است. اگر شمس در دسترس نباشد، مولانا در بیت بعدی به حسامالدین چلبی اشاره میکند و این نشان میدهد که در هر عصری، «ولیّ زمان» یا شیخی کامل برای دستگیری سالکان وجود دارد. این ولی، خود آفتابی است که از خورشید حقیقت نور میگیرد و میتواند دیگران را از سایههای اوهام و تعلقات دنیوی رها سازد. این بیت در حقیقت دعوت به تسلیم در برابر راهنمایی یک ولی کامل است تا سالک بتواند خود را از بند امور فانی و «آفلین» رهایی بخشد.
- بتاب
- بپیچان، محکم بگیر، چنگ بزن
- شه
- شاه، پادشاه (در اینجا عنوانی برای تجلیل از مقام معنوی شمس)
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.