पढ़िए› दफ़्तर 2› शासक का उस व्यक्ति से कहना कि यह झाड़ी जो तुमने रास्ते में लगाई है, उसे उखाड़ दो› शेर 1379
M2:1379 — برگ بی برگی ترا چون برگ شد / جان باقی یافتی و مرگ شد
M2:1379
अर्थ · به زبانِ تو — आपकी भाषा · AI
Cuando aceptas la indigencia espiritual como tu verdadera riqueza, alcanzas la vida imperecedera y el ego muere.
Este verso es la culminación de una meditación sobre el amor divino como un fuego purificador. Los versos anteriores comparan el alma del amante con un horno que se deleita en el fuego (M2:1377). Rumi utiliza aquí un juego de palabras con el término persa barg, que significa tanto «hoja» (símbolo de vida y vitalidad) como «provisión» o «medios».
La «provisión de no tener nada» (barg-e bī-bargī) se refiere al concepto sufí de faqr (pobreza espiritual): el vaciamiento del yo de todo apego, deseo y posesión, incluyendo la propia identidad. Cuando esta desnudez espiritual deja de ser una carencia y se convierte en el único sustento y verdadera riqueza del buscador, se produce una transformación radical.
El resultado es doble: se encuentra la «vida eterna» (jān-e bāqī), una existencia que trasciende el ego y participa de la Realidad divina. Simultáneamente, «la muerte acontece» (marg shod). Esta no es la muerte física, sino la aniquilación (fanā) del yo separado, la «muerte» del ego que era el principal obstáculo para la vida verdadera. En esencia, Rumi afirma que la entrega total y el abandono del yo son la puerta de entrada a la vida inmortal en Dios.
- برگ بیبرگی
- Literalmente «la provisión de la falta de provisiones» o «la hoja de la deshojación». Es una expresión paradójica que se refiere al estado de pobreza espiritual (*faqr*) aceptado como la única y verdadera riqueza del buscador.
- برگ
- Una palabra con múltiples significados clave aquí: 1) provisión, equipo, medios; 2) hoja de un árbol. Rumi juega con ambos sentidos: la falta de medios mundanos se convierte en el verdadero medio espiritual y en la «hoja» que da vida al alma.
- جان باقی
- «Vida eterna» o «alma imperecedera». Se refiere a la vida espiritual que se alcanza tras la aniquilación del ego (*fanā*), una existencia que participa de la permanencia (*baqā*) de Dios.
زمانی که فقر و نداری را به عنوان توشه و دارایی خود پذیرفتی، در واقع به حیات ابدی دست یافتی و مرگ جسمانی دیگر برایت اهمیتی ندارد.
این بیت یکی از مفاهیم کلیدی عرفان، یعنی «فقر» را به زیبایی بیان میکند. در اینجا، مولانا از بازی با کلمهی «برگ» استفاده میکند که هم به معنای «توشه و ساز و برگ» است و هم «دارایی و نوا». «بیبرگی» به معنای فقر، بیچیزی و نداشتن تعلقات دنیوی است.
مولانا میگوید وقتی سالک به مرحلهای میرسد که این «نداشتن» را به عنوان «داشتن» و توشهی حقیقی راه خود میپذیرد، یک تحول عظیم در او رخ میدهد. این پذیرش فقر اختیاری، او را از ترسها و وابستگیهای مادی آزاد میکند. در این حالت، او به «جان باقی» یا همان حیات معنوی و جاودان متصل میشود. در نتیجه، «مرگ» که بزرگترین ترس انسانهای وابسته به دنیاست، برای او بیاثر و ناچیز میشود. مرگ دیگر پایان نیست، بلکه دروازهای به سوی وصال است.
این بیت در ادامهی ابیات قبل است که در آن، عارف خود را به کورهای تشبیه میکند که با آتش عشق خوش است. «بیبرگی» همان سوختن در این کوره است که نتیجهاش، رسیدن به بقا و جاودانگی در حضرت معشوق است.
- برگ
- توشه، وسیله، ساز و برگ، دارایی
- بی برگی
- فقر، نداری، بیچیزی، عدم تعلق
- جان باقی
- روح جاودان، حیات ابدی، زندگی معنوی
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.