M2:142 — گفت ای همراه آن نام سنی / که بدان مرده تو زنده می‌کنی

Este verso marca el inicio de una petición insensata. Un hombre que acompaña a Jesús (`Īsā), al ver un montón de huesos viejos, queda fascinado no por el poder espiritual de Jesús, sino por la «herramienta» que parece utilizar: el Nombre Supremo de Dios (Ism-i Aʿẓam). Su petición no nace de una aspiración espiritual genuina, sino de una codicia por poseer un poder milagroso que no comprende.

La ingenuidad del hombre se manifiesta en su creencia de que el poder reside en la fórmula misma, en el «Nombre sublime» (nām-i sanī), y no en la pureza y la estatura espiritual de quien lo pronuncia. Él ve el milagro como una técnica que se puede aprender y replicar, como si fuera una habilidad mundana. Rumi utiliza esta historia para ilustrar un tema central en el sufismo: la diferencia entre la forma externa (el conocimiento de una palabra o un ritual) y la esencia interna (el estado espiritual que le da poder a esa forma).

La petición del compañero es, en esencia, una manifestación de su ego. Quiere el poder para sí mismo («para hacer el bien», como afirma en el siguiente verso), sin haber recorrido el arduo camino de purificación que haría a una persona digna de ser un canal para tal poder divino. Jesús, como maestro espiritual, reconoce inmediatamente el peligro de esta ambición desmedida, que confunde el instrumento con la maestría.

এই গল্পে হজরত ঈসা (আঃ)-এর সাথে এক অপরিণত ও লোভী সঙ্গী রয়েছে। তারা একটি গর্তে কিছু পুরানো হাড়গোড় দেখতে পায়। ঈসা (আঃ) যে ঈশ্বরের নামে মৃতকে জীবিত করতে পারতেন, তা দেখে সঙ্গীটি মুগ্ধ ও ঈর্ষান্বিত হয়। সে নিজেও এই অলৌকিক ক্ষমতা অর্জন করতে চায়।

এই পঙক্তিটি সেই সঙ্গীর কাঁচা আকাঙ্ক্ষার প্রকাশ। সে মনে করে, чудо বা অলৌকিক ক্ষমতা কোনো মন্ত্র বা সূত্রের মতো, যা শিখলেই প্রয়োগ করা যায়। সে বুঝতে পারে না যে, এই ক্ষমতা কোনো ‘নাম’ বা শব্দের মধ্যে নেই, বরং তা লাভ করার জন্য ঈসার মতো পবিত্র আত্মা ও আধ্যাত্মিক যোগ্যতা প্রয়োজন। রুমি এখানে বাহ্যিক রূপ এবং অভ্যন্তরীণ সত্যের মধ্যে পার্থক্য তুলে ধরেছেন। সঙ্গীটি কেবল ‘নাম’ (ظاهر) দেখছে, কিন্তু সেই নামের পেছনের আধ্যাত্মিক শক্তি (باطن) উপলব্ধি করতে পারছে না।

এই গল্পের মাধ্যমে রুমি সতর্ক করছেন যে, আধ্যাত্মিক পথের জ্ঞান ও ক্ষমতা কেবল বুদ্ধি বা অনুকরণের দ্বারা লাভ করা যায় না। এর জন্য প্রয়োজন দীর্ঘ সাধনা, আত্মশুদ্ধি এবং યોગ્યতা অর্জন। যোগ্যতাহীন হাতে ঐশ্বরিক ক্ষমতা পড়লে তা কেবল ধ্বংসই ডেকে আনে, যা গল্পের পরবর্তী অংশে স্পষ্ট হয়।

Dalam kisah ini, seorang lelaki dungu menemani Isa a.s. dalam perjalanannya. Mereka menemukan tumpukan tulang belulang di sebuah lubang yang dalam. Terpesona oleh mukjizat Isa, lelaki itu langsung meminta untuk diajarkan "nama agung" (nām-e sanī)—yakni, Nama Tuhan Yang Tersembunyi—yang menjadi sumber kekuatan spiritual Isa untuk menghidupkan kembali yang telah mati.

Permintaan ini, meskipun tampak saleh, lahir dari kebodohan dan kesombongan spiritual. Ia melihat kekuatan ilahi sebagai sebuah teknik atau mantra yang bisa dipelajari dan digunakan sesuka hati, bukan sebagai anugerah yang datang dari kesucian batin dan kedekatan dengan Tuhan. Rumi menggunakan permintaan ini untuk menunjukkan kesenjangan antara keinginan dangkal untuk memiliki kekuatan spiritual dan kesiapan jiwa yang sesungguhnya, yang membutuhkan pemurnian selama bertahun-tahun.

This couplet marks the foolish companion's initial, naive request to Jesus. Having seen a pile of ancient bones, he is captivated not by the spiritual reality behind resurrection, but by the desire to possess the tool for the miracle. He sees the divine Name as a kind of magical formula that can be learned and deployed, like a spell.

The companion's focus on the nām (Name) rather than the spiritual state required to invoke it is the core of his folly. Rumi uses this story to explore the difference between true spiritual authority, which flows from one's inner being and purity, and the superficial desire for power and control. Jesus's subsequent refusal highlights that divine secrets are not transferable bits of information but are entrusted only to those whose souls have been purified over lifetimes to handle such power responsibly. The companion wants the 'what' (the Name) without understanding the 'who' (the state of the speaker).