पढ़िए› दफ़्तर 6› सुल्तान के बेटों का इस हुक्म के तहत जाना कि “इंसान उन चीज़ों का लालची होता है जिनसे उसे मना किया जाता है,” “हमने अपनी बंदगी दिखाई, लेकिन तुम्हारे बुरे स्वभाव ने बंदगी खरीदना नहीं सीखा,” उस मना किए हुए किले की ओर जाना, पिता की सभी वसीयतों और नसीहतों को पैरों तले रौंद दिया ताकि मुसीबत के कुएँ में गिर जाएँ, और उन्हें उनकी 'नफ़्स-ए-लव्वामा' (आत्म-भर्त्सना करने वाली आत्मा) कहती थी: “क्या तुम्हारे पास कोई डरने वाला नहीं आया?” वे रोते और पछताते हुए कहते थे: “अगर हम सुनते या समझते तो जहन्नम वालों में से न होते”› शेर 3734
M6:3734 — مدرسه و تعلیق و صورتهای وی / چون به دانش متصل شد گشت طی
M6:3734
شرحِ سروش — उनके रिकॉर्ड किए गए मसनवी व्याख्यानों से
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: مدرسه و حاشیهنویسیها و صورتهای مرتبط با آنها، چون به دانش (که بیصورت است) پیوند خوردند، کنار گذاشته شدند (و کارشان به پایان رسید). معنا: ابزار و اشکال ظاهری مانند مدرسه و حاشیهنویسی، تنها وسیلهای برای رسیدن به دانایی بیصورتاند؛ وقتی دانایی حاصل شد، آن صورتها دیگر ضرورتی ندارند و کنار میروند.
شرح
مولانا در این بیت و ابیات پیش و پس از آن، در کار تفکیک میان «صورت» و «بیصورت» است و میکوشد نسبت آن دو را روشن کند. در نظام هستیشناسی مولوی، صورتها همه بنده بیصورتاند؛ هم از بیصورت میآیند و هم به بیصورت باز میگردند. این یک قاعدهٔ کلی است که در سراسر مثنوی و حتی دیوان شمس بسط پیدا میکند.
در این بیت، مولانا «مدرسه» و «تعلیقات» (یا حاشیهنویسیها) را مثال میزند. مدرسه با آن ساختمان و لوازم ظاهریاش—اتاقها، میزها، و هر آنچه دیده میشود—یک «صورت» است. تعلیقات و پانویسها نیز که برای روشنگری و شرح متون نوشته میشوند، همگی «صورت» دارند. اینها همه اشکال و ابزاری ظاهری هستند که برای مقصودی والاتر پدید آمدهاند. آن مقصود والاتر چیست؟ «دانش» یا «دانایی».
دانایی به خودی خود صورتی ندارد. شما نمیتوانید دانش را نقاشی کنید یا با حواس پنجگانه آن را ادراک کنید. دانش یک امر «بیصورت» است، یک کیفیت درونی و معنوی که با چشم و گوش و لمس دریافت نمیشود. مولانا میگوید تمام این صورتها—مدرسه، تعلیق، استاد و کتاب—برای همیناند که شما را به آن بیصورت برسانند. "چون به دانش متصل شد گشت طی" یعنی وقتی به آن دانایی دست یافتید، دیگر آن صورتها کار خود را کردهاند و میتوانند "طی" شوند. طی شدن به معنای کنار گذاشته شدن و از میان رفتن است، چرا که دیگر نیازی به آنها نیست. این همانند نردبانی است که پس از رسیدن به پشتبام، آن را برمیچینند؛ نردبان از ابتدا برای ماندن در حیاط ساخته نشده بود، بلکه برای صعود بود.
این حرکت از صورت به بیصورت، یک اصل محوری در نگاه مولاناست که تنها به وادی دانش محدود نمیشود. لذت حاصل از همبستری (که خود بیصورت است) از صورتِ مواقعه حاصل میشود؛ قوت و انرژی (بیصورت) از صورت نان و نمک پدید میآید؛ و پیروزی (بیصورت) نتیجهٔ صورت شمشیر و سپر در جنگ است. از نظر مولانا، بزرگترین مغالطهٔ ذهنی و فلسفی، ماندن در حد صورتهاست. کسانی که هستی را تنها در ماده و طبیعت خلاصه میکنند، در واقع «بتپرست» صورتها هستند و از صاحب نعمت خود که بیصورتِ مطلق است، غافل ماندهاند. این بیت در بطن همین استدلال کلان مولانا جای میگیرد و نمونهای روشن از نحوهٔ عملکرد جهان و نسبت خالق و مخلوق را به دست میدهد: صورتها ابزاری در دست فاعل بیصورتاند تا به کمالات خود دست یابند و ما را نیز به جوهر بیصورت حقیقت رهنمون سازند.
نکات کلیدی
- ابزارها و ساختارها تنها وسیلهای برای رسیدن به غایت بیصورتاند.
- دانایی و معرفت، ماهیتی بیصورت دارند که از قید شکل ظاهری رهاست.
- وقتی به جوهر بیصورت دانش دست یافتیم، صورتها دیگر ضرورت خود را از دست میدهند.
- ماندن در حد صورتها، غفلت از حقیقت بیصورت است و به نوعی بتپرستی میانجامد.
- این بیت، مدرس و تعلیق را مثال میزند تا سیر از صورت به بیصورت را در مسیر کسب معرفت روشن سازد.
Sources: d6-s83 · 33:26:00 d6-s83 · 40:34:00 d6-s83 · 47:07:00 s09 [04:40]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The madrasa (school) and its annotations and forms, Once connected to knowledge, become 'rolled up' (or pass away). Meaning: Outward forms and tools, such as school buildings and scholarly annotations, serve as means to acquire formless knowledge. Once that knowledge is attained, these initial forms lose their purpose and are set aside.
Explanation
In this verse, and in the surrounding passages, Mawlana endeavors to distinguish between 'form' (ṣūrat) and 'formlessness' (bi-ṣūrat), clarifying the relationship between the two. Within Mawlana’s ontological framework, all forms are servants of the formless; they emanate from the formless and ultimately return to it. This is a universal principle that permeates the entirety of the Masnavi and even the Divan-e Shams.
Here, Mawlana uses the examples of the 'madrasa' (school) and 'annotations' (ta'līqāt). The madrasa, with its physical building, rooms, desks, and all visible paraphernalia, is a 'form' (ṣūrat). Similarly, annotations and footnotes, written to elucidate texts, are also 'forms.' These are all external manifestations and tools that come into being for a higher purpose. What is that higher purpose? 'Knowledge' (dāniš) or 'knowing'.
Knowledge itself has no form. You cannot paint knowledge or perceive it with the five senses. Knowledge is an 'un-formed' reality (bi-ṣūrat), an internal and spiritual quality that is not apprehended by sight, sound, or touch. Mawlana asserts that all these forms—the school, the annotations, the teacher, the book—exist solely to lead you to that formless reality. The phrase "Once connected to knowledge, they become 'rolled up' (gasht ṭayy)" means that once that knowledge is attained, these forms have fulfilled their function and can be 'rolled up' or set aside, as they are no longer needed. This is akin to a ladder that is removed once the roof is reached; the ladder was not built to remain in the courtyard, but for ascent.
This movement from form to formlessness is a central principle in Mawlana's perspective, not limited solely to the realm of learning. The pleasure derived from sexual union (which is formless) arises from the form of coitus; strength and energy (formless) emerge from the form of bread and salt; and victory (formless) is the result of the form of sword and shield in battle. In Mawlana's view, the greatest intellectual and philosophical fallacy is to remain fixated on forms. Those who confine existence solely to matter and nature are, in essence, 'idolaters' of forms, oblivious to their 'provider of bounty' (ṣāḥib-i niʿmat) who is the absolute formless. This verse lies at the heart of Mawlana's broader argument, providing a clear example of how the world operates and the relationship between creator and created: forms are tools in the hands of the formless agent, enabling them to achieve their perfections and guiding us toward the formless essence of truth.
Key takeaways
- Tools and structures are merely means to achieve a formless end.
- Knowledge and gnosis possess a formless essence, liberated from outward appearance.
- Upon attaining the formless essence of knowledge, the forms that led to it lose their necessity.
- Remaining fixated on forms signifies oblivion to the formless truth and can lead to a form of idolatry.
- This verse uses the examples of school and annotations to illustrate the journey from form to the formless in the pursuit of knowledge.
Sources: d6-s83 · 33:26:00 d6-s83 · 40:34:00 d6-s83 · 47:07:00 s09 [04:40]
به زبانِ تو — आपकी भाषा · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.